Memilih Pasangan Idaman
Terikatnya jalinan cinta dua orang insan dalam sebuah pernikahan adalah perkara yang sangat diperhatikan dalam syariat Islam yang mulia ini. Bahkan kita dianjurkan untuk serius dalam permasalahan ini dan dilarang menjadikan hal ini sebagai bahan candaan atau main-main.
Rasulullah shallallahu’alaihi wa sallam bersabda,
ثلاث جدهن جد وهزلهن جد: النكاح والطلاق والرجعة
“Tiga hal yang seriusnya dianggap benar-benar serius dan bercandanya dianggap serius: nikah, cerai dan ruju.’” (Diriwayatkan oleh Al Arba’ah kecuali An Nasa’i. Dihasankan oleh Al Albani dalam Ash Shahihah)
Salah satunya dikarenakan menikah berarti mengikat seseorang untuk menjadi teman hidup tidak hanya untuk satu-dua hari saja bahkan seumur hidup, insya Allah. Jika demikian, merupakan salah satu kemuliaan syariat Islam bahwa orang yang hendak menikah diperintahkan untuk berhati-hati, teliti dan penuh pertimbangan dalam memilih pasangan hidup.
Sungguh sayang, anjuran ini sudah semakin diabaikan oleh kebanyakan kaum muslimin. Sebagian mereka terjerumus dalam perbuatan maksiat seperti pacaran dan semacamnya, sehingga mereka pun akhirnya menikah dengan kekasih mereka tanpa memperhatikan bagaimana keadaan agamanya. Sebagian lagi memilih pasangannya hanya dengan pertimbangan fisik. Mereka berlomba mencari wanita cantik untuk dipinang tanpa peduli bagaimana kondisi agamanya. Sebagian lagi menikah untuk menumpuk kekayaan. Mereka pun meminang lelaki atau wanita yang kaya raya untuk mendapatkan hartanya. Yang terbaik tentu adalah apa yang dianjurkan oleh syariat, yaitu berhati-hati, teliti dan penuh pertimbangan dalam memilih pasangan hidup serta menimbang anjuran-anjuran agama dalam memilih pasangan.
Setiap muslim yang ingin beruntung dunia akhirat hendaknya mengidam-idamkan sosok suami dan istri dengan kriteria sebagai berikut:
1. Taat kepada Allah dan Rasul-Nya
Ini adalah kriteria yang paling utama dari kriteria yang lain. Maka dalam memilih calon pasangan hidup, minimal harus terdapat satu syarat ini. Karena Allah Ta’ala berfirman,
إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ
“Sesungguhnya yang paling mulia di antara kalian adalah yang paling bertaqwa.” (QS. Al Hujurat: 13)
Sedangkan taqwa adalah menjaga diri dari adzab Allah Ta’ala dengan menjalankan perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya. Maka hendaknya seorang muslim berjuang untuk mendapatkan calon pasangan yang paling mulia di sisi Allah, yaitu seorang yang taat kepada aturan agama. Rasulullah shallallahu’alaihi wasallam pun menganjurkan memilih istri yang baik agamanya,
تنكح المرأة لأربع: لمالها ولحسبها وجمالها ولدينها، فاظفر بذات الدين تربت يداك
“Wanita biasanya dinikahi karena empat hal: karena hartanya, karena kedudukannya, karena parasnya dan karena agamanya. Maka hendaklah kamu pilih wanita yang bagus agamanya (keislamannya). Kalau tidak demikian, niscaya kamu akan merugi.” (HR. Bukhari-Muslim)
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda,
إذا جاءكم من ترضون دينه وخلقه فزوجوه إلا تفعلوه تكن فتنة في الأرض وفساد كبير
“Jika datang kepada kalian seorang lelaki yang kalian ridhai agama dan akhlaknya, maka nikahkanlah ia. Jika tidak, maka akan terjadi fitnah di muka bumi dan kerusakan yang besar.” (HR. Tirmidzi. Al Albani berkata dalam Adh Dho’ifah bahwa hadits ini hasan lighoirihi)
Jika demikian, maka ilmu agama adalah poin penting yang menjadi perhatian dalam memilih pasangan. Karena bagaimana mungkin seseorang dapat menjalankan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya, padahal dia tidak tahu apa saja yang diperintahkan oleh Allah dan apa saja yang dilarang oleh-Nya? Dan disinilah diperlukan ilmu agama untuk mengetahuinya.
Maka pilihlah calon pasangan hidup yang memiliki pemahaman yang baik tentang agama. Karena salah satu tanda orang yang diberi kebaikan oleh Allah adalah memiliki pemahaman agama yang baik. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين
“Orang yang dikehendaki oleh Allah untuk mendapat kebaikan akan dipahamkan terhadap ilmu agama.” (HR. Bukhari-Muslim)
2. Al Kafa’ah (Sekufu)
Yang dimaksud dengan sekufu atau al kafa’ah -secara bahasa- adalah sebanding dalam hal kedudukan, agama, nasab, rumah dan selainnya (Lisaanul Arab, Ibnu Manzhur). Al Kafa’ah secara syariat menurut mayoritas ulama adalah sebanding dalam agama, nasab (keturunan), kemerdekaan dan pekerjaan. (Dinukil dari Panduan Lengkap Nikah, hal. 175). Atau dengan kata lain kesetaraan dalam agama dan status sosial. Banyak dalil yang menunjukkan anjuran ini. Di antaranya firman Allah Ta’ala,
الْخَبِيثَاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَالْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثَاتِ وَالطَّيِّبَاتُ لِلطَّيِّبِينَ وَالطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبَاتِ
“Wanita-wanita yang keji untuk laki-laki yang keji. Dan laki-laki yang keji untuk wanita-wanita yang keji pula. Wanita-wanita yang baik untuk laki-laki yang baik. Dan laki-laki yang baik untuk wanita-wanita yang baik pula.” (QS. An Nur: 26)
Al Bukhari pun dalam kitab shahihnya membuat Bab Al Akfaa fid Diin (Sekufu dalam agama) kemudian di dalamnya terdapat hadits,
تنكح المرأة لأربع: لمالها ولحسبها وجمالها ولدينها، فاظفر بذات الدين تربت يداك
“Wanita biasanya dinikahi karena empat hal: karena hartanya, karena kedudukannya, karena parasnya dan karena agamanya. Maka hendaklah kamu pilih karena agamanya (keislamannya), sebab kalau tidak demikian, niscaya kamu akan merugi.” (HR. Bukhari-Muslim)
Salah satu hikmah dari anjuran ini adalah kesetaraan dalam agama dan kedudukan sosial dapat menjadi faktor kelanggengan rumah tangga. Hal ini diisyaratkan oleh kisah Zaid bin Haritsah radhiyallahu ‘anhu, seorang sahabat yang paling dicintai oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, dinikahkan dengan Zainab binti Jahsy radhiyallahu ‘anha. Zainab adalah wanita terpandang dan cantik, sedangkan Zaid adalah lelaki biasa yang tidak tampan. Walhasil, pernikahan mereka pun tidak berlangsung lama. Jika kasus seperti ini terjadi pada sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, apalagi kita?
3. Menyenangkan jika dipandang
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam hadits yang telah disebutkan, membolehkan kita untuk menjadikan faktor fisik sebagai salah satu kriteria memilih calon pasangan. Karena paras yang cantik atau tampan, juga keadaan fisik yang menarik lainnya dari calon pasangan hidup kita adalah salah satu faktor penunjang keharmonisan rumah tangga. Maka mempertimbangkan hal tersebut sejalan dengan tujuan dari pernikahan, yaitu untuk menciptakan ketentraman dalam hati.
Allah Ta’ala berfirman,
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجاً لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا
“Dan di antara tanda kekuasaan Allah ialah Ia menciptakan bagimu istri-istri dari jenismu sendiri agar kamu merasa tenteram denganya.” (QS. Ar Ruum: 21)
Dalam sebuah hadits Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam juga menyebutkan 4 ciri wanita sholihah yang salah satunya,
وان نظر إليها سرته
“Jika memandangnya, membuat suami senang.” (HR. Abu Dawud. Al Hakim berkata bahwa sanad hadits ini shahih)
Oleh karena itu, Islam menetapkan adanya nazhor, yaitu melihat wanita yang yang hendak dilamar. Sehingga sang lelaki dapat mempertimbangkan wanita yang yang hendak dilamarnya dari segi fisik. Sebagaimana ketika ada seorang sahabat mengabarkan pada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bahwa ia akan melamar seorang wanita Anshar. Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
أنظرت إليها قال لا قال فاذهب فانظر إليها فإن في أعين الأنصار شيئا
“Sudahkah engkau melihatnya?” Sahabat tersebut berkata, “Belum.” Beliau lalu bersabda, “Pergilah kepadanya dan lihatlah ia, sebab pada mata orang-orang Anshar terdapat sesuatu.” (HR. Muslim)
4. Subur (mampu menghasilkan keturunan)
Di antara hikmah dari pernikahan adalah untuk meneruskan keturunan dan memperbanyak jumlah kaum muslimin dan memperkuat izzah (kemuliaan) kaum muslimin. Karena dari pernikahan diharapkan lahirlah anak-anak kaum muslimin yang nantinya menjadi orang-orang yang shalih yang mendakwahkan Islam. Oleh karena itulah, Rasullullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menganjurkan untuk memilih calon istri yang subur,
تزوجوا الودود الولود فاني مكاثر بكم الأمم
“Nikahilah wanita yang penyayang dan subur! Karena aku berbangga dengan banyaknya ummatku.” (HR. An Nasa’I, Abu Dawud. Dihasankan oleh Al Albani dalam Misykatul Mashabih)
Karena alasan ini juga sebagian fuqoha (para pakar fiqih) berpendapat bolehnya fas-khu an nikah (membatalkan pernikahan) karena diketahui suami memiliki impotensi yang parah. As Sa’di berkata: “Jika seorang istri setelah pernikahan mendapati suaminya ternyata impoten, maka diberi waktu selama 1 tahun, jika masih dalam keadaan demikian, maka pernikahan dibatalkan (oleh penguasa)” (Lihat Manhajus Salikin, Bab ‘Uyub fin Nikah hal. 202)
Kriteria Khusus untuk Memilih Calon Suami
Khusus bagi seorang muslimah yang hendak memilih calon pendamping, ada satu kriteria yang penting untuk diperhatikan. Yaitu calon suami memiliki kemampuan untuk memberi nafkah. Karena memberi nafkah merupakan kewajiban seorang suami. Islam telah menjadikan sikap menyia-nyiakan hak istri, anak-anak serta kedua orang tua dalam nafkah termasuk dalam kategori dosa besar. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
كفى بالمرء إثما أن يضيع من يقوت
“Cukuplah seseorang itu berdosa bila ia menyia-nyiakan orang yang menjadi tanggungannya.” (HR. Ahmad, Abu Dawud. Al Hakim berkata bahwa sanad hadits ini shahih).
Oleh karena itu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pun membolehkan bahkan menganjurkan menimbang faktor kemampuan memberi nafkah dalam memilih suami. Seperti kisah pelamaran Fathimah binti Qais radhiyallahu ‘anha:
عن فاطمة بنت قيس رضي الله عنها قالت: أتيت النبي صلى الله عليه وسلم، فقلت: إن أبا الجهم ومعاوية خطباني؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:”أما معاوية، فصعلوك لا مال له ، وأما أبوالجهم، فلا يضع العصا عن عاتقه
“Dari Fathimah binti Qais radhiyallahu ‘anha, ia berkata: ‘Aku mendatangi Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam lalu aku berkata, “Sesungguhnya Abul Jahm dan Mu’awiyah telah melamarku”. Lalu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata, “Adapun Mu’awiyah adalah orang fakir, ia tidak mempunyai harta. Adapun Abul Jahm, ia tidak pernah meletakkan tongkat dari pundaknya”.” (HR. Bukhari-Muslim)
Dalam hadits ini Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak merekomendasikan Muawiyah radhiyallahu ‘anhu karena miskin. Maka ini menunjukkan bahwa masalah kemampuan memberi nafkah perlu diperhatikan.
Namun kebutuhan akan nafkah ini jangan sampai dijadikan kriteria dan tujuan utama. Jika sang calon suami dapat memberi nafkah yang dapat menegakkan tulang punggungnya dan keluarganya kelak itu sudah mencukupi. Karena Allah dan Rasul-Nya mengajarkan akhlak zuhud (sederhana) dan qana’ah (menyukuri apa yang dikarunai Allah) serta mencela penghamba dan pengumpul harta. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
تعس عبد الدينار، والدرهم، والقطيفة، والخميصة، إن أعطي رضي، وإن لم يعط لم يرض
“Celakalah hamba dinar, celakalah hamba dirham, celakalah hamba khamishah dan celakalah hamba khamilah. Jika diberi ia senang, tetapi jika tidak diberi ia marah.” (HR. Bukhari).
Selain itu, bukan juga berarti calon suami harus kaya raya. Karena Allah pun menjanjikan kepada para lelaki yang miskin yang ingin menjaga kehormatannya dengan menikah untuk diberi rizki.
وَأَنكِحُوا الْأَيَامَى مِنكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ إِن يَكُونُوا فُقَرَاء يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ
“Dan nikahkanlah orang-orang yang masih membujang di antara kalian. Jika mereka miskin, Allah akan memberi kemampuan kepada mereka dengan karunia-Nya.” (QS. An Nur: 32)
Kriteria Khusus untuk Memilih Istri
Salah satu bukti bahwa wanita memiliki kedudukan yang mulia dalam Islam adalah bahwa terdapat anjuran untuk memilih calon istri dengan lebih selektif. Yaitu dengan adanya beberapa kriteria khusus untuk memilih calon istri. Di antara kriteria tersebut adalah:
1. Bersedia taat kepada suami
Seorang suami adalah pemimpin dalam rumah tangga. Sebagaimana firman Allah Ta’ala,
الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاء
“Kaum laki-laki adalah pemimpin bagi kaum wanita.” (QS. An Nisa: 34)
Sudah sepatutnya seorang pemimpin untuk ditaati. Ketika ketaatan ditinggalkan maka hancurlah ‘organisasi’ rumah tangga yang dijalankan. Oleh karena itulah, Allah dan Rasul-Nya dalam banyak dalil memerintahkan seorang istri untuk taat kepada suaminya, kecuali dalam perkara yang diharamkan. Meninggalkan ketaatan kepada suami merupakan dosa besar, sebaliknya ketaatan kepadanya diganjar dengan pahala yang sangat besar.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
إِذَا صَلَتِ الْمَرْأَةُ خَمْسَهَا، وَصَامَتْ شَهْرَهَا، وَحَصَنَتْ فَرْجَهَا، وَأَطَاعَتْ بَعْلَهَا، دَخَلَتْ مِنْ أَيِّ أَبْوَابِ الْجَنَّةِ شَاءَتْ
“Apabila seorang wanita mengerjakan shalat lima waktunya, mengerjakan puasa di bulan Ramadhan, menjaga kemaluannya dan menaati suaminya, maka ia akan masuk surga dari pintu mana saja yang ia inginkan.” (HR. Ibnu Hibban. Dishahihkan oleh Al Albani)
Maka seorang muslim hendaknya memilih wanita calon pasangan hidupnya yang telah menyadari akan kewajiban ini.
2. Menjaga auratnya dan tidak memamerkan kecantikannya kecuali kepada suaminya
Berbusana muslimah yang benar dan syar’i adalah kewajiban setiap muslimah. Seorang muslimah yang shalihah tentunya tidak akan melanggar ketentuan ini. Allah Ta’ala berfirman,
يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لِّأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاء الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَن يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَّحِيماً
“Wahai Nabi katakanlah kepada istri-istrimu, anak-anak perempuanmu dan istri-istri orang mukmin: ‘Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka.’” (QS. Al Ahzab: 59)
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pun mengabarkan dua kaum yang kepedihan siksaannya belum pernah beliau lihat, salah satunya adalah wanita yang memamerkan auratnya dan tidak berbusana yang syar’i. Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
نساء كاسيات عاريات مميلات مائلات رؤسهن كأسنة البخت المائلة لا يدخلن الجنة ولا يجدن ريحها وإن ريحها ليوجد من مسيرة كذا وكذا
“Wanita yang berpakaian namun (pada hakikatnya) telanjang yang berjalan melenggang, kepala mereka bergoyang bak punuk unta. Mereka tidak akan masuk surga dan bahkan mencium wanginya pun tidak. Padahal wanginya surga dapat tercium dari jarak sekian dan sekian.” (HR. Muslim)
Berdasarkan dalil-dalil yang ada, para ulama merumuskan syarat-syarat busana muslimah yang syar’i di antaranya: menutup aurat dengan sempurna, tidak ketat, tidak transparan, bukan untuk memamerkan kecantikan di depan lelaki non-mahram, tidak meniru ciri khas busana non-muslim, tidak meniru ciri khas busana laki-laki, dll.
Maka pilihlah calon istri yang menyadari dan memahami hal ini, yaitu para muslimah yang berbusana muslimah yang syar’i.
3. Gadis lebih diutamakan dari janda
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menganjurkan agar menikahi wanita yang masih gadis. Karena secara umum wanita yang masih gadis memiliki kelebihan dalam hal kemesraan dan dalam hal pemenuhan kebutuhan biologis. Sehingga sejalan dengan salah satu tujuan menikah, yaitu menjaga dari penyaluran syahawat kepada yang haram. Wanita yang masih gadis juga biasanya lebih nrimo jika sang suami berpenghasilan sedikit. Hal ini semua dapat menambah kebahagiaan dalam pernikahan. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
عليكم بالأبكار ، فإنهن أعذب أفواها و أنتق أرحاما و أرضى باليسير
“Menikahlah dengan gadis, sebab mulut mereka lebih jernih, rahimnya lebih cepat hamil, dan lebih rela pada pemberian yang sedikit.” (HR. Ibnu Majah. Dishahihkan oleh Al Albani)
Namun tidak mengapa menikah dengan seorang janda jika melihat maslahat yang besar. Seperti sahabat Jabir bin Abdillah radhiyallahu ‘anhu yang menikah dengan janda karena ia memiliki 8 orang adik yang masih kecil sehingga membutuhkan istri yang pandai merawat anak kecil, kemudian Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pun menyetujuinya (HR. Bukhari-Muslim)
4. Nasab-nya baik
Dianjurkan kepada seseorang yang hendak meminang seorang wanita untuk mencari tahu tentang nasab (silsilah keturunan)-nya.
Alasan pertama, keluarga memiliki peran besar dalam mempengaruhi ilmu, akhlak dan keimanan seseorang. Seorang wanita yang tumbuh dalam keluarga yang baik lagi Islami biasanya menjadi seorang wanita yang shalihah.
Alasan kedua, di masyarakat kita yang masih awam terdapat permasalahan pelik berkaitan dengan status anak zina. Mereka menganggap bahwa jika dua orang berzina, cukup dengan menikahkan keduanya maka selesailah permasalahan. Padahal tidak demikian. Karena dalam ketentuan Islam, anak yang dilahirkan dari hasil zina tidak di-nasab-kan kepada si lelaki pezina, namun di-nasab-kan kepada ibunya. Berdasarkan hadits,
الوَلَدُ لِلْفِرَاشِ ، وَلِلْعَاهِرِ الْحَجْرُ
“Anak yang lahir adalah milik pemilik kasur (suami) dan pezinanya dihukum.” (HR. Bukhari)
Dalam hadits yang mulia ini, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam hanya menetapkan anak tersebut di-nasab-kan kepada orang yang berstatus suami dari si wanita. Me-nasab-kan anak zina tersebut kepada lelaki pezina menyelisihi tuntutan hadits ini.
Konsekuensinya, anak yang lahir dari hasil zina, apabila ia perempuan maka suami dari ibunya tidak boleh menjadi wali dalam pernikahannya. Jika ia menjadi wali maka pernikahannya tidak sah, jika pernikahan tidak sah lalu berhubungan intim, maka sama dengan perzinaan. Iyyadzan billah, kita berlindung kepada Allah dari kejadian ini.
Oleh karena itulah, seorang lelaki yang hendak meminang wanita terkadang perlu untuk mengecek nasab dari calon pasangan.
Demikian beberapa kriteria yang perlu dipertimbangkan oleh seorang muslim yang hendak menapaki tangga pernikahan. Nasehat kami, selain melakukan usaha untuk memilih pasangan, jangan lupa bahwa hasil akhir dari segala usaha ada di tangan Allah ‘Azza Wa Jalla. Maka sepatutnya jangan meninggalkan doa kepada Allah Ta’ala agar dipilihkan calon pasangan yang baik. Salah satu doa yang bisa dilakukan adalah dengan melakukan shalat Istikharah. Sebagaimana hadits dari Jabir radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata,
إذا هم أحدكم بأمر فليصلِّ ركعتين ثم ليقل : ” اللهم إني أستخيرك بعلمك…”
“Jika kalian merasa gelisah terhadap suatu perkara, maka shalatlah dua raka’at kemudian berdoalah: ‘Ya Allah, aku beristikharah kepadamu dengan ilmu-Mu’… (dst)” (HR. Bukhari)
Alhamdulillahilladzi bi ni’matihi tatimmush shaalihat. Wa shallallahu ‘ala Nabiyyina Muhammadin wa ‘ala alihi wa shahbihi ajma’in.
Maraji’:
1. Al Wajiz Fil Fiqhi As Sunnah Wal Kitab Al Aziz Bab An Nikah, Syaikh Abdul Azhim Badawi Al Khalafi, Cetakan ke-3 tahun 2001M, Dar Ibnu Rajab, Mesir
2. Panduan Lengkap Nikah dari A sampai Z, terjemahan dari kitab Isyratun Nisaa Minal Alif ilal Ya, Usamah Bin Kamal bin Abdir Razzaq, Cetakan ke-7 tahun 2007, Pustaka Ibnu Katsir, Bogor
3. Bekal-Bekal Menuju Pelaminan Mengikuti Sunnah, terjemahan dari kitab Al Insyirah Fi Adabin Nikah, Syaikh Abu Ishaq Al Huwaini, Cetakan ke-4 tahun 2002, Pustaka At Tibyan, Solo
4. Manhajus Salikin Wa Taudhihul Fiqhi fid Diin, Syaikh Abdurrahman Bin Nashir As Sa’di, Cetakan pertama tahun 1421H, Darul Wathan, Riyadh
5. Az Zawaj (e-book), Syaikh Muhammad Bin Shalih Al Utsaimin, http://attasmeem.com
6. Artikel “Status Anak Zina“, Ustadz Kholid Syamhudi, Lc. , http://ustadzkholid.com/fiqih/status-anak-zina/
***
Penulis: Yulian Purnama
Muroja’ah: Ustadz Kholid Syamhudi. Lc.
Artikel www.muslim.or.id
Senin, 29 Juni 2009
SIKAP SEBAGAI MUKMIN
MUKMIN TIDAK PERNAH STRESS
Sebagai hamba Allah, dalam kehidupan di dunia manusia tidak akan luput dari berbagai cobaan, baik kesusahan maupun kesenangan, sebagai sunnatullah yang berlaku bagi setiap insan, yang beriman maupun kafir. Allah Ta’ala berfirman,
وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ
“Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan (yang sebenar-benarnya), dan hanya kepada Kamilah kamu dikembalikan.” (Qs Al Anbiya’: 35)
Ibnu Katsir –semoga Allah Ta’ala merahmatinya– berkata, “Makna ayat ini yaitu: Kami menguji kamu (wahai manusia), terkadang dengan bencana dan terkadang dengan kesenangan, agar Kami melihat siapa yang bersyukur dan siapa yang ingkar, serta siapa yang bersabar dan siapa yang beputus asa.” (Tafsir Ibnu Katsir, 5/342, Cet Daru Thayyibah)
Kebahagiaan hidup dengan bertakwa kepada Allah
Allah Ta’ala dengan ilmu-Nya yang Maha Tinggi dan Hikmah-Nya yang Maha Sempurna menurunkan syariat-Nya kepada manusia untuk kebaikan dan kemaslahatan hidup mereka. Oleh karena itu, hanya dengan berpegang teguh kepada agama-Nyalah seseorang bisa merasakan kebahagiaan hidup yang hakiki di dunia dan akhirat. Allah Ta’ala berfirman,
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ
“Hai orang-orang beriman, penuhilah seruan Allah dan seruan Rasul-Nya yang mengajak kamu kepada suatu yang memberi (kemaslahatan) hidup bagimu.” (Qs al-Anfaal: 24)
Ibnul Qayyim -semoga Allah Ta’ala merahmatinya- berkata, “Ayat ini menunjukkan bahwa kehidupan yang bermanfaat hanyalah didapatkan dengan memenuhi seruan Allah dan Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam. Maka barangsiapa yang tidak memenuhi seruan Allah dan Rasul-Nya, maka dia tidak akan merasakan kehidupan (yang baik). Meskipun dia memiliki kehidupan (seperti) hewan yang juga dimiliki oleh binatang yang paling hina (sekalipun). Maka kehidupan baik yang hakiki adalah kehidupan seorang yang memenuhi seruan Allah dan Rasul-Nya secara lahir maupun batin.” (Kitab Al Fawa-id, hal. 121, Cet. Muassasatu Ummil Qura’)
Inilah yang ditegaskan oleh Allah Ta’ala dalam banyak ayat al-Qur’an, di antaranya firman-Nya,
مَنْ عَمِلَ صَالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
“Barangsiapa yang mengerjakan amal saleh, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik (di dunia), dan sesungguhnya akan Kami berikan balasan kepada mereka (di akhirat) dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.” (Qs ِAn Nahl: 97)
Dalam ayat lain, Allah Ta’ala berfirman,
وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُمْ مَتَاعاً حَسَناً إِلَى أَجَلٍ مُسَمّىً وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ
“Dan hendaklah kamu meminta ampun kepada Rabbmu dan bertaubat kepada-Nya. (Jika kamu mengerjakan yang demikian), niscaya Dia akan memberi kenikmatan yang baik kepadamu (di dunia) sampai kepada waktu yang telah ditentukan dan Dia akan memberi kepada tiap-tiap orang yang mempunyai keutamaan (balasan) keutamaannya (di akhirat nanti)” (Qs Huud: 3)
Dalam mengomentari ayat-ayat di atas, Ibnul Qayyim mengatakan, “Dalam ayat-ayat ini Allah Ta’ala menyebutkan bahwa Dia akan memberikan balasan kebaikan bagi orang yang berbuat kebaikan dengan dua balasan: balasan (kebaikan) di dunia dan balasan (kebaikan) di akhirat.” (Al Waabilush Shayyib, hal. 67, Cet. Darul Kitaabil ‘Arabi)
Oleh karena itulah, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menggambarkan ibadah shalat, yang dirasakan sangat berat oleh orang-orang munafik, sebagai sumber kesejukan dan kesenangan hati, dalam sabda beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam,
وجعلت قرة عيني في الصلاة
“Dan Allah menjadikan qurratul ‘ain bagiku pada (waktu aku melaksanakan) shalat.” (HR. Ahmad 3/128, An Nasa’i 7/61 dan imam-imam lainnya, dari Anas bin Malik, dishahihkan oleh Syaikh Al Albani dalam Shahihul Jaami’ish Shagiir, hal. 544)
Makna qurratul ‘ain adalah sesuatu yang menyejukkan dan menyenangkan hati. (Lihat Fatul Qadiir, Asy Syaukaani, 4/129)
Sikap seorang mukmin dalam menghadapi masalah
Dikarenakan seorang mukmin dengan ketakwaannya kepada Allah Ta’ala, memiliki kebahagiaan yang hakiki dalam hatinya, maka masalah apapun yang dihadapinya di dunia ini tidak membuatnya mengeluh atau stres, apalagi berputus asa. Hal ini disebabkan karena keimanannya yang kuat kepada Allah Ta’ala sehingga membuat dia yakin bahwa apapun ketetapan yang Allah Ta’ala berlakukan untuk dirinya maka itulah yang terbaik baginya. Dengan keyakinannya ini Allah Ta’ala akan memberikan balasan kebaikan baginya berupa ketenangan dan ketabahan dalam jiwanya. Inilah yang dinyatakan oleh Allah Ta’ala dalam firman-Nya,
مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
“Tidak ada sesuatu musibah pun yang menimpa (seseorang) kecuali denga izin Allah; Dan barang siapa yang beriman kepada Allah, niscaya Dia akan memberi petunjuk ke (dalam) hatinya. Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (Qs At Taghaabun: 11)
Ibnu Katsir mengatakan, “Makna ayat ini: seseorang yang ditimpa musibah dan dia meyakini bahwa musibah tersebut merupakan ketentuan dan takdir Allah, sehingga dia bersabar dan mengharapkan (balasan pahala dari Allah Ta’ala), disertai (perasaan) tunduk berserah diri kepada ketentuan Allah tersebut, maka Allah akan memberikan petunjuk ke (dalam) hatinya dan menggantikan musibah dunia yang menimpanya dengan petunjuk dan keyakinan yang benar dalam hatinya, bahkan bisa jadi Dia akan menggantikan apa yang hilang darinya dengan yang lebih baik baginya.” (Tafsir Ibnu Katsir, 8/137)
Inilah sikap seorang mukmin dalam menghadapi musibah yang menimpanya. Meskipun Allah Ta’ala dengan hikmah-Nya yang maha sempurna telah menetapkan bahwa musibah itu akan menimpa semua manusia, baik orang yang beriman maupun orang kafir, akan tetapi orang yang beriman memiliki keistimewaan yang tidak dimiliki oleh orang kafir, yaitu ketabahan dan pengharapan pahala dari Allah Ta’ala dalam mengahadapi musibah tersebut. Tentu saja semua ini akan semakin meringankan beratnya musibah tersebut bagi seorang mukmin.
Dalam menjelaskan hikmah yang agung ini, Ibnul Qayyim mengatakan, “Sesungguhnya semua (musibah) yang menimpa orang-orang yang beriman dalam (menjalankan agama) Allah senantiasa disertai dengan sikap ridha dan ihtisab (mengharapkan pahala dari-Nya). Kalaupun sikap ridha tidak mereka miliki maka pegangan mereka adalah sikap sabar dan ihtisab (mengharapkan pahala dari-Nya). Ini (semua) akan meringankan beratnya beban musibah tersebut. Karena setiap kali mereka menyaksikan (mengingat) balasan (kebaikan) tersebut, akan terasa ringan bagi mereka menghadapi kesusahan dan musibah tersebut. Adapun orang-orang kafir, maka mereka tidak memiliki sikap ridha dan tidak pula ihtisab (mengharapkan pahala dari-Nya). Kalaupun mereka bersabar (menahan diri), maka (tidak lebih) seperti kesabaran hewan-hewan (ketika mengalami kesusahan). Sungguh Allah telah mengingatkan hal ini dalam firman-Nya,
وَلا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ اللَّهِ مَا لا يَرْجُونَ
“Janganlah kamu berhati lemah dalam mengejar mereka (musuhmu). Jika kamu menderita kesakitan, maka sesungguhnya merekapun menderita kesakitan (pula), sebagaimana kamu menderitanya, sedang kamu mengharap dari Allah apa yang tidak mereka harapkan.” (Qs An Nisaa’: 104)
Oleh karena itu, orang-orang mukmin maupun kafir sama-sama menderita kesakitan. Akan tetapi, orang-orang mukmin teristimewakan dengan pengharapan pahala dan kedekatan dengan Allah Ta’ala.” (Ighaatsatul Lahfan, hal. 421-422, Mawaaridul Amaan)
Hikmah cobaan
Di samping sebab-sebab yang kami sebutkan di atas, ada faktor lain yang tak kalah pentingnya dalam meringankan semua kesusahan yang dialami seorang mukmin dalam kehidupan di dunia, yaitu dengan dia merenungkan dan menghayati hikmah-hikmah agung yang Allah Ta’ala jadikan dalam setiap ketentuan yang diberlakukan-Nya bagi hamba-hamba-Nya yang beriman dan bertakwa. Karena dengan merenungkan hikmah-hikmah tersebut dengan seksama, seorang mukmin akan mengetahui dengan yakin bahwa semua cobaan yang menimpanya pada hakikatnya adalah justru untuk kebaikan bagi dirinya, dalam rangka menyempurnakan keimanannya dan semakin mendekatkan diri-Nya kepada Allah Ta’ala.
Semua ini di samping akan semakin menguatkan kesabarannya, juga akan membuatnya selalu bersikap husnuzh zhann (berbaik sangka) kepada Allah Ta’ala dalam semua musibah dan cobaan yang menimpanya. Dengan sikap ini Allah Ta’ala akan semakin melipatgandakan balasan kebaikan baginya, karena Allah akan memperlakukan seorang hamba sesuai dengan persangkaan hamba tersebut kepada-Nya, sebagaimana firman-Nya dalam sebuah hadits qudsi:
أنا عند ظنّ عبدي بي
“Aku (akan memperlakukan hamba-Ku) sesuai dengan persangkaannya kepadaku.” (HSR al-Bukhari no. 7066 dan Muslim no. 2675)
Makna hadits ini: Allah akan memperlakukan seorang hamba sesuai dengan persangkaan hamba tersebut kepada-Nya, dan Dia akan berbuat pada hamba-Nya sesuai dengan harapan baik atau buruk dari hamba tersebut, maka hendaknya hamba tersebut selalu menjadikan baik persangkaan dan harapannya kepada Allah Ta’ala. (Lihat kitab Faidhul Qadiir, 2/312 dan Tuhfatul Ahwadzi, 7/53)
Di antara hikmah-hikmah yang agung tersebut adalah:
[Pertama]
Allah Ta’ala menjadikan musibah dan cobaan tersebut sebagai obat pembersih untuk mengeluarkan semua kotoran dan penyakit hati yang ada pada hamba-Nya, yang kalau seandainya kotoran dan penyakit tersebut tidak dibersihkan maka dia akan celaka (karena dosa-dosanya), atau minimal berkurang pahala dan derajatnya di sisi Allah Ta’ala. Oleh karena itu, musibah dan cobaanlah yang membersihkan penyakit-penyakit itu, sehingga hamba tersebut akan meraih pahala yang sempurna dan kedudukan yang tinggi di sisi Allah Ta’ala (Lihat keterangan Ibnul Qayyim dalam Ighaatsatul Lahfan hal. 422, Mawaaridul Amaan). Inilah makna sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,
“Orang yang paling banyak mendapatkan ujian/cobaan (di jalan Allah Ta’ala) adalah para Nabi, kemudian orang-orang yang (kedudukannya) setelah mereka (dalam keimanan) dan orang-orang yang (kedudukannya) setelah mereka (dalam keimanan), (setiap) orang akan diuji sesuai dengan (kuat/lemahnya) agama (iman)nya, kalau agamanya kuat maka ujiannya pun akan (makin) besar, kalau agamanya lemah maka dia akan diuji sesuai dengan (kelemahan) agamanya, dan akan terus-menerus ujian itu (Allah Ta’ala) timpakan kepada seorang hamba sampai (akhirnya) hamba tersebut berjalan di muka bumi dalam keadaan tidak punya dosa (sedikitpun)” (HR At Tirmidzi no. 2398, Ibnu Majah no. 4023, Ibnu Hibban 7/160, Al Hakim 1/99 dan lain-lain, dishahihkan oleh At Tirmidzi, Ibnu Hibban, Al Hakim, Adz Dzahabi dan Syaikh Al Albani dalam Silsilatul Ahaadits Ash Shahihah, no. 143)
[Kedua]
Allah Ta’ala menjadikan musibah dan cobaan tersebut sebagai sebab untuk menyempurnakan penghambaan diri dan ketundukan seorang mukmin kepada-Nya, karena Allah Ta’ala mencintai hamba-Nya yang selalu taat beribadah kepada-Nya dalam semua keadaan, susah maupun senang (Lihat keterangan Ibnul Qayyim dalam Ighaatsatul Lahfan, hal. 424, Mawaaridul amaan) Inilah makna sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Alangkah mengagumkan keadaan seorang mukmin, karena semua keadaannya (membawa) kebaikan (untuk dirinya), dan ini hanya ada pada seorang mukmin; jika dia mendapatkan kesenangan dia akan bersyukur, maka itu adalah kebaikan baginya, dan jika dia ditimpa kesusahan dia akan bersabar, maka itu adalah kebaikan baginya.” (HSR Muslim no. 2999)
[Ketiga]
Allah Ta’ala menjadikan musibah dan cobaan di dunia sebagai sebab untuk menyempurnakan keimanan seorang hamba terhadap kenikmatan sempurna yang Allah Ta’ala sediakan bagi hamba-Nya yang bertakwa di surga kelak. Inilah keistimewaan surga yang menjadikannya sangat jauh berbeda dengan keadaan dunia, karena Allah menjadikan surga-Nya sebagai negeri yang penuh kenikmatan yang kekal abadi, serta tidak ada kesusahan dan penderitaan padanya selamanya. Sehingga kalau seandainya seorang hamba terus-menerus merasakan kesenangan di dunia, maka tidak ada artinya keistimewaan surga tersebut, dan dikhawatirkan hamba tersebut hatinya akan terikat kepada dunia, sehingga lupa untuk mempersiapkan diri menghadapi kehidupan yang kekal abadi di akhirat nanti (Lihat keterangan Ibnul Qayyim dalam Ighaatsatul Lahfan, hal. 423, Mawaaridul Amaan dan Ibnu Rajab dalam Jaami’ul ‘Uluumi wal Hikam, hal. 461, Cet. Dar Ibni Hazm). Inilah di antara makna yang diisyaratkan dalam sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:
كن في الدنيا كأنك غريب أو عابر سبيل
“Jadilah kamu di dunia seperti orang asing atau orang yang sedang melakukan perjalanan.” (HSR Al Bukhari no. 6053)
Penutup
Sebagai penutup, kami akan membawakan sebuah kisah yang disampaikan oleh Ibnul Qayyim tentang gambaran kehidupan guru beliau, Imam Ahlus Sunnah wal Jama’ah di zamannya, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah –semoga Allah merahmatinya–. Kisah ini memberikan pelajaran berharga kepada kita tentang bagaimana seharusnya seorang mukmin menghadapi cobaan dan kesusahan yang Allah Ta’ala takdirkan bagi dirinya.
Ibnul Qayyim bercerita, “Allah Ta’ala yang Maha Mengetahui bahwa aku tidak pernah melihat seorang pun yang lebih bahagia hidupnya daripada gurunya, Ibnu Taimiyyah. Padahal kondisi kehidupan beliau sangat susah, jauh dari kemewahan dan kesenangan duniawi, bahkan sangat memprihatinkan. Ditambah lagi dengan (siksaan dan penderitaan yang beliau alami di jalan Allah Ta’ala), yang berupa (siksaan dalam) penjara, ancaman dan penindasan (dari musuh-musuh beliau). Tapi bersamaan dengan itu semua, aku mendapati beliau adalah termasuk orang yang paling bahagia hidupnya, paling lapang dadanya, paling tegar hatinya serta paling tenang jiwanya. Terpancar pada wajah beliau sinar keindahan dan kenikmatan hidup (yang beliau rasakan). Kami (murid-murid Ibnu Taimiyyah), jika kami ditimpa perasaan takut yang berlebihan, atau timbul (dalam diri kami) prasangka-prasangka buruk, atau (ketika kami merasakan) kesempitan hidup, kami (segera) mendatangi beliau (untuk meminta nasehat), maka dengan hanya memandang (wajah) beliau dan mendengarkan ucapan (nasehat) beliau, serta merta hilang semua kegundahan yang kami rasakan dan berganti dengan perasaan lapang, tegar, yakin dan tenang.” (Al Waabilush Shayyib, hal. 67, Cet. Darul Kitaabil ‘Arabi)
وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين
Kota Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, 15 Rabi’ul awwal 1430 H
***
Penulis: Ustadz Abdullah bin Taslim Al Buthoni, Lc.
Artikel www.muslim.or.id
Sebagai hamba Allah, dalam kehidupan di dunia manusia tidak akan luput dari berbagai cobaan, baik kesusahan maupun kesenangan, sebagai sunnatullah yang berlaku bagi setiap insan, yang beriman maupun kafir. Allah Ta’ala berfirman,
وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ
“Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan (yang sebenar-benarnya), dan hanya kepada Kamilah kamu dikembalikan.” (Qs Al Anbiya’: 35)
Ibnu Katsir –semoga Allah Ta’ala merahmatinya– berkata, “Makna ayat ini yaitu: Kami menguji kamu (wahai manusia), terkadang dengan bencana dan terkadang dengan kesenangan, agar Kami melihat siapa yang bersyukur dan siapa yang ingkar, serta siapa yang bersabar dan siapa yang beputus asa.” (Tafsir Ibnu Katsir, 5/342, Cet Daru Thayyibah)
Kebahagiaan hidup dengan bertakwa kepada Allah
Allah Ta’ala dengan ilmu-Nya yang Maha Tinggi dan Hikmah-Nya yang Maha Sempurna menurunkan syariat-Nya kepada manusia untuk kebaikan dan kemaslahatan hidup mereka. Oleh karena itu, hanya dengan berpegang teguh kepada agama-Nyalah seseorang bisa merasakan kebahagiaan hidup yang hakiki di dunia dan akhirat. Allah Ta’ala berfirman,
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ
“Hai orang-orang beriman, penuhilah seruan Allah dan seruan Rasul-Nya yang mengajak kamu kepada suatu yang memberi (kemaslahatan) hidup bagimu.” (Qs al-Anfaal: 24)
Ibnul Qayyim -semoga Allah Ta’ala merahmatinya- berkata, “Ayat ini menunjukkan bahwa kehidupan yang bermanfaat hanyalah didapatkan dengan memenuhi seruan Allah dan Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam. Maka barangsiapa yang tidak memenuhi seruan Allah dan Rasul-Nya, maka dia tidak akan merasakan kehidupan (yang baik). Meskipun dia memiliki kehidupan (seperti) hewan yang juga dimiliki oleh binatang yang paling hina (sekalipun). Maka kehidupan baik yang hakiki adalah kehidupan seorang yang memenuhi seruan Allah dan Rasul-Nya secara lahir maupun batin.” (Kitab Al Fawa-id, hal. 121, Cet. Muassasatu Ummil Qura’)
Inilah yang ditegaskan oleh Allah Ta’ala dalam banyak ayat al-Qur’an, di antaranya firman-Nya,
مَنْ عَمِلَ صَالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
“Barangsiapa yang mengerjakan amal saleh, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik (di dunia), dan sesungguhnya akan Kami berikan balasan kepada mereka (di akhirat) dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.” (Qs ِAn Nahl: 97)
Dalam ayat lain, Allah Ta’ala berfirman,
وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُمْ مَتَاعاً حَسَناً إِلَى أَجَلٍ مُسَمّىً وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ
“Dan hendaklah kamu meminta ampun kepada Rabbmu dan bertaubat kepada-Nya. (Jika kamu mengerjakan yang demikian), niscaya Dia akan memberi kenikmatan yang baik kepadamu (di dunia) sampai kepada waktu yang telah ditentukan dan Dia akan memberi kepada tiap-tiap orang yang mempunyai keutamaan (balasan) keutamaannya (di akhirat nanti)” (Qs Huud: 3)
Dalam mengomentari ayat-ayat di atas, Ibnul Qayyim mengatakan, “Dalam ayat-ayat ini Allah Ta’ala menyebutkan bahwa Dia akan memberikan balasan kebaikan bagi orang yang berbuat kebaikan dengan dua balasan: balasan (kebaikan) di dunia dan balasan (kebaikan) di akhirat.” (Al Waabilush Shayyib, hal. 67, Cet. Darul Kitaabil ‘Arabi)
Oleh karena itulah, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menggambarkan ibadah shalat, yang dirasakan sangat berat oleh orang-orang munafik, sebagai sumber kesejukan dan kesenangan hati, dalam sabda beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam,
وجعلت قرة عيني في الصلاة
“Dan Allah menjadikan qurratul ‘ain bagiku pada (waktu aku melaksanakan) shalat.” (HR. Ahmad 3/128, An Nasa’i 7/61 dan imam-imam lainnya, dari Anas bin Malik, dishahihkan oleh Syaikh Al Albani dalam Shahihul Jaami’ish Shagiir, hal. 544)
Makna qurratul ‘ain adalah sesuatu yang menyejukkan dan menyenangkan hati. (Lihat Fatul Qadiir, Asy Syaukaani, 4/129)
Sikap seorang mukmin dalam menghadapi masalah
Dikarenakan seorang mukmin dengan ketakwaannya kepada Allah Ta’ala, memiliki kebahagiaan yang hakiki dalam hatinya, maka masalah apapun yang dihadapinya di dunia ini tidak membuatnya mengeluh atau stres, apalagi berputus asa. Hal ini disebabkan karena keimanannya yang kuat kepada Allah Ta’ala sehingga membuat dia yakin bahwa apapun ketetapan yang Allah Ta’ala berlakukan untuk dirinya maka itulah yang terbaik baginya. Dengan keyakinannya ini Allah Ta’ala akan memberikan balasan kebaikan baginya berupa ketenangan dan ketabahan dalam jiwanya. Inilah yang dinyatakan oleh Allah Ta’ala dalam firman-Nya,
مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ
“Tidak ada sesuatu musibah pun yang menimpa (seseorang) kecuali denga izin Allah; Dan barang siapa yang beriman kepada Allah, niscaya Dia akan memberi petunjuk ke (dalam) hatinya. Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (Qs At Taghaabun: 11)
Ibnu Katsir mengatakan, “Makna ayat ini: seseorang yang ditimpa musibah dan dia meyakini bahwa musibah tersebut merupakan ketentuan dan takdir Allah, sehingga dia bersabar dan mengharapkan (balasan pahala dari Allah Ta’ala), disertai (perasaan) tunduk berserah diri kepada ketentuan Allah tersebut, maka Allah akan memberikan petunjuk ke (dalam) hatinya dan menggantikan musibah dunia yang menimpanya dengan petunjuk dan keyakinan yang benar dalam hatinya, bahkan bisa jadi Dia akan menggantikan apa yang hilang darinya dengan yang lebih baik baginya.” (Tafsir Ibnu Katsir, 8/137)
Inilah sikap seorang mukmin dalam menghadapi musibah yang menimpanya. Meskipun Allah Ta’ala dengan hikmah-Nya yang maha sempurna telah menetapkan bahwa musibah itu akan menimpa semua manusia, baik orang yang beriman maupun orang kafir, akan tetapi orang yang beriman memiliki keistimewaan yang tidak dimiliki oleh orang kafir, yaitu ketabahan dan pengharapan pahala dari Allah Ta’ala dalam mengahadapi musibah tersebut. Tentu saja semua ini akan semakin meringankan beratnya musibah tersebut bagi seorang mukmin.
Dalam menjelaskan hikmah yang agung ini, Ibnul Qayyim mengatakan, “Sesungguhnya semua (musibah) yang menimpa orang-orang yang beriman dalam (menjalankan agama) Allah senantiasa disertai dengan sikap ridha dan ihtisab (mengharapkan pahala dari-Nya). Kalaupun sikap ridha tidak mereka miliki maka pegangan mereka adalah sikap sabar dan ihtisab (mengharapkan pahala dari-Nya). Ini (semua) akan meringankan beratnya beban musibah tersebut. Karena setiap kali mereka menyaksikan (mengingat) balasan (kebaikan) tersebut, akan terasa ringan bagi mereka menghadapi kesusahan dan musibah tersebut. Adapun orang-orang kafir, maka mereka tidak memiliki sikap ridha dan tidak pula ihtisab (mengharapkan pahala dari-Nya). Kalaupun mereka bersabar (menahan diri), maka (tidak lebih) seperti kesabaran hewan-hewan (ketika mengalami kesusahan). Sungguh Allah telah mengingatkan hal ini dalam firman-Nya,
وَلا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ الْقَوْمِ إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ اللَّهِ مَا لا يَرْجُونَ
“Janganlah kamu berhati lemah dalam mengejar mereka (musuhmu). Jika kamu menderita kesakitan, maka sesungguhnya merekapun menderita kesakitan (pula), sebagaimana kamu menderitanya, sedang kamu mengharap dari Allah apa yang tidak mereka harapkan.” (Qs An Nisaa’: 104)
Oleh karena itu, orang-orang mukmin maupun kafir sama-sama menderita kesakitan. Akan tetapi, orang-orang mukmin teristimewakan dengan pengharapan pahala dan kedekatan dengan Allah Ta’ala.” (Ighaatsatul Lahfan, hal. 421-422, Mawaaridul Amaan)
Hikmah cobaan
Di samping sebab-sebab yang kami sebutkan di atas, ada faktor lain yang tak kalah pentingnya dalam meringankan semua kesusahan yang dialami seorang mukmin dalam kehidupan di dunia, yaitu dengan dia merenungkan dan menghayati hikmah-hikmah agung yang Allah Ta’ala jadikan dalam setiap ketentuan yang diberlakukan-Nya bagi hamba-hamba-Nya yang beriman dan bertakwa. Karena dengan merenungkan hikmah-hikmah tersebut dengan seksama, seorang mukmin akan mengetahui dengan yakin bahwa semua cobaan yang menimpanya pada hakikatnya adalah justru untuk kebaikan bagi dirinya, dalam rangka menyempurnakan keimanannya dan semakin mendekatkan diri-Nya kepada Allah Ta’ala.
Semua ini di samping akan semakin menguatkan kesabarannya, juga akan membuatnya selalu bersikap husnuzh zhann (berbaik sangka) kepada Allah Ta’ala dalam semua musibah dan cobaan yang menimpanya. Dengan sikap ini Allah Ta’ala akan semakin melipatgandakan balasan kebaikan baginya, karena Allah akan memperlakukan seorang hamba sesuai dengan persangkaan hamba tersebut kepada-Nya, sebagaimana firman-Nya dalam sebuah hadits qudsi:
أنا عند ظنّ عبدي بي
“Aku (akan memperlakukan hamba-Ku) sesuai dengan persangkaannya kepadaku.” (HSR al-Bukhari no. 7066 dan Muslim no. 2675)
Makna hadits ini: Allah akan memperlakukan seorang hamba sesuai dengan persangkaan hamba tersebut kepada-Nya, dan Dia akan berbuat pada hamba-Nya sesuai dengan harapan baik atau buruk dari hamba tersebut, maka hendaknya hamba tersebut selalu menjadikan baik persangkaan dan harapannya kepada Allah Ta’ala. (Lihat kitab Faidhul Qadiir, 2/312 dan Tuhfatul Ahwadzi, 7/53)
Di antara hikmah-hikmah yang agung tersebut adalah:
[Pertama]
Allah Ta’ala menjadikan musibah dan cobaan tersebut sebagai obat pembersih untuk mengeluarkan semua kotoran dan penyakit hati yang ada pada hamba-Nya, yang kalau seandainya kotoran dan penyakit tersebut tidak dibersihkan maka dia akan celaka (karena dosa-dosanya), atau minimal berkurang pahala dan derajatnya di sisi Allah Ta’ala. Oleh karena itu, musibah dan cobaanlah yang membersihkan penyakit-penyakit itu, sehingga hamba tersebut akan meraih pahala yang sempurna dan kedudukan yang tinggi di sisi Allah Ta’ala (Lihat keterangan Ibnul Qayyim dalam Ighaatsatul Lahfan hal. 422, Mawaaridul Amaan). Inilah makna sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,
“Orang yang paling banyak mendapatkan ujian/cobaan (di jalan Allah Ta’ala) adalah para Nabi, kemudian orang-orang yang (kedudukannya) setelah mereka (dalam keimanan) dan orang-orang yang (kedudukannya) setelah mereka (dalam keimanan), (setiap) orang akan diuji sesuai dengan (kuat/lemahnya) agama (iman)nya, kalau agamanya kuat maka ujiannya pun akan (makin) besar, kalau agamanya lemah maka dia akan diuji sesuai dengan (kelemahan) agamanya, dan akan terus-menerus ujian itu (Allah Ta’ala) timpakan kepada seorang hamba sampai (akhirnya) hamba tersebut berjalan di muka bumi dalam keadaan tidak punya dosa (sedikitpun)” (HR At Tirmidzi no. 2398, Ibnu Majah no. 4023, Ibnu Hibban 7/160, Al Hakim 1/99 dan lain-lain, dishahihkan oleh At Tirmidzi, Ibnu Hibban, Al Hakim, Adz Dzahabi dan Syaikh Al Albani dalam Silsilatul Ahaadits Ash Shahihah, no. 143)
[Kedua]
Allah Ta’ala menjadikan musibah dan cobaan tersebut sebagai sebab untuk menyempurnakan penghambaan diri dan ketundukan seorang mukmin kepada-Nya, karena Allah Ta’ala mencintai hamba-Nya yang selalu taat beribadah kepada-Nya dalam semua keadaan, susah maupun senang (Lihat keterangan Ibnul Qayyim dalam Ighaatsatul Lahfan, hal. 424, Mawaaridul amaan) Inilah makna sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Alangkah mengagumkan keadaan seorang mukmin, karena semua keadaannya (membawa) kebaikan (untuk dirinya), dan ini hanya ada pada seorang mukmin; jika dia mendapatkan kesenangan dia akan bersyukur, maka itu adalah kebaikan baginya, dan jika dia ditimpa kesusahan dia akan bersabar, maka itu adalah kebaikan baginya.” (HSR Muslim no. 2999)
[Ketiga]
Allah Ta’ala menjadikan musibah dan cobaan di dunia sebagai sebab untuk menyempurnakan keimanan seorang hamba terhadap kenikmatan sempurna yang Allah Ta’ala sediakan bagi hamba-Nya yang bertakwa di surga kelak. Inilah keistimewaan surga yang menjadikannya sangat jauh berbeda dengan keadaan dunia, karena Allah menjadikan surga-Nya sebagai negeri yang penuh kenikmatan yang kekal abadi, serta tidak ada kesusahan dan penderitaan padanya selamanya. Sehingga kalau seandainya seorang hamba terus-menerus merasakan kesenangan di dunia, maka tidak ada artinya keistimewaan surga tersebut, dan dikhawatirkan hamba tersebut hatinya akan terikat kepada dunia, sehingga lupa untuk mempersiapkan diri menghadapi kehidupan yang kekal abadi di akhirat nanti (Lihat keterangan Ibnul Qayyim dalam Ighaatsatul Lahfan, hal. 423, Mawaaridul Amaan dan Ibnu Rajab dalam Jaami’ul ‘Uluumi wal Hikam, hal. 461, Cet. Dar Ibni Hazm). Inilah di antara makna yang diisyaratkan dalam sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:
كن في الدنيا كأنك غريب أو عابر سبيل
“Jadilah kamu di dunia seperti orang asing atau orang yang sedang melakukan perjalanan.” (HSR Al Bukhari no. 6053)
Penutup
Sebagai penutup, kami akan membawakan sebuah kisah yang disampaikan oleh Ibnul Qayyim tentang gambaran kehidupan guru beliau, Imam Ahlus Sunnah wal Jama’ah di zamannya, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah –semoga Allah merahmatinya–. Kisah ini memberikan pelajaran berharga kepada kita tentang bagaimana seharusnya seorang mukmin menghadapi cobaan dan kesusahan yang Allah Ta’ala takdirkan bagi dirinya.
Ibnul Qayyim bercerita, “Allah Ta’ala yang Maha Mengetahui bahwa aku tidak pernah melihat seorang pun yang lebih bahagia hidupnya daripada gurunya, Ibnu Taimiyyah. Padahal kondisi kehidupan beliau sangat susah, jauh dari kemewahan dan kesenangan duniawi, bahkan sangat memprihatinkan. Ditambah lagi dengan (siksaan dan penderitaan yang beliau alami di jalan Allah Ta’ala), yang berupa (siksaan dalam) penjara, ancaman dan penindasan (dari musuh-musuh beliau). Tapi bersamaan dengan itu semua, aku mendapati beliau adalah termasuk orang yang paling bahagia hidupnya, paling lapang dadanya, paling tegar hatinya serta paling tenang jiwanya. Terpancar pada wajah beliau sinar keindahan dan kenikmatan hidup (yang beliau rasakan). Kami (murid-murid Ibnu Taimiyyah), jika kami ditimpa perasaan takut yang berlebihan, atau timbul (dalam diri kami) prasangka-prasangka buruk, atau (ketika kami merasakan) kesempitan hidup, kami (segera) mendatangi beliau (untuk meminta nasehat), maka dengan hanya memandang (wajah) beliau dan mendengarkan ucapan (nasehat) beliau, serta merta hilang semua kegundahan yang kami rasakan dan berganti dengan perasaan lapang, tegar, yakin dan tenang.” (Al Waabilush Shayyib, hal. 67, Cet. Darul Kitaabil ‘Arabi)
وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين
Kota Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, 15 Rabi’ul awwal 1430 H
***
Penulis: Ustadz Abdullah bin Taslim Al Buthoni, Lc.
Artikel www.muslim.or.id
NASEHAT USTADZ
TUNTUTLAH ILMU SAMPAI KE NEGERI CINA
Setiap orang pasti telah mengetahui perkataan ini.
اُطْلُبُوْا العِلْمَ وَلَوْ في الصِّينِ
“Tuntutlah ilmu walaupun sampai ke negeri China.”
Inilah yang dianggap oleh sebagian orang sebagai hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Namun perlu diingat bahwa setiap buah yang akan dipanen tidak semua bisa dimakan, ada yang sudah matang dan keadaannya baik, namun ada pula buah yang dalam keadaan busuk.
Begitu pula halnya dengan hadits. Tidak semua perkataan yang disebut hadits bisa kita katakan bahwa itu adalah perkataan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Boleh jadi yang meriwayatkan hadits tersebut ada yang lemah hafalannya, sering keliru, bahkan mungkin sering berdusta sehingga membuat hadits tersebut tertolak atau tidak bisa digunakan. Itulah yang akan kita kaji pada kesempatan kali ini yaitu meneliti keabsahan hadits di atas sebagaimana penjelasan para ulama pakar hadits. Penjelasan yang akan kami nukil pada posting kali ini adalah penjelasan dari ulama besar Saudi Arabia dan termasuk pakar hadits, yaitu Syaikh Abdul Aziz bin Abdillah bin Baz rahimahullah. Beliau rahimahullah pernah menjabat sebagai Ketua Komisi Tetap Urusan Riset dan Fatwa Kerajaan Arab Saudi. Semoga Allah memberi kemudahan dalam hal ini.
Penjelasan Derajat Hadits
Mayoritas ulama pakar hadits menilai bahwa hadits ini adalah hadits dho’if (lemah) dilihat dari banyak jalan.
Syaikh Isma’il bin Muhammad Al ‘Ajlawaniy rahimahullah telah membahas panjang lebar mengenai derajat hadits ini dalam kitabnya ‘Mengungkap kesamaran dan menghilangkan kerancuan terhadap hadits-hadits yang sudah terkenal dan dikatakan sebagai perkataan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam‘ pada index huruf hamzah dan tho’. Dalam kitab beliau tersebut, beliau mengatakan bahwa hadits ini diriwayatkan oleh Al Baihaqi, Al Khotib Al Baghdadi, Ibnu ‘Abdil Barr, Ad Dailamiy dan selainnya, dari Anas radhiyallahu ‘anhu. Lalu beliau menegaskan lemahnya (dho’ifnya) riwayat ini. Dinukil pula dari Ibnu Hibban –pemilik kitab Shohih-, beliau menyebutkan tentang batilnya hadits ini. Sebagaimana pula hal ini dinukil dari Ibnul Jauziy, beliau memasukkan hadits ini dalam Mawdhu’at (kumpulan hadits palsu).
Dinukil dari Al Mizziy bahwa hadits ini memiliki banyak jalan, sehingga bisa naik ke derajat hasan.
Adz Dzahabiy mengumpulkan riwayat hadits ini dari banyak jalan. Beliau mengatakan bahwa sebagian riwayat hadits ini ada yang lemah (wahiyah) dan sebagian lagi dinilai baik (sholih).
Dengan demikian semakin jelaslah bagi para penuntut ilmu mengenai status hadits ini. Mayoritas ulama menilai hadits ini sebagai hadits dho’if (lemah). Ibnu Hibban menilai hadits ini adalah hadits yang bathil. Sedangkan Ibnul Jauziy menilai bahwa hadits ini adalah hadits maudhu’ (palsu).
Adapun perkataan Al Mizziy yang mengatakan bahwa hadits ini bisa diangkat hingga derajat hasan karena dilihat dari banyak jalan, pendapat ini tidaklah bagus (kurang tepat). Alasannya, karena banyak jalur dari hadits ini dipenuhi oleh orang-orang pendusta, yang dituduh dusta, suka memalsukan hadits dan semacamnya. Sehingga hadits ini tidak mungkin bisa terangkat sampai derajat hasan.
Adapun Al Hafizh Adz Dzahabiy rahimahullah mengatakan bahwa sebagian jalan dari hadits ini ada yang sholih (dinilai baik). Maka kita terlebih dahulu melacak jalur yang dikatakan sholih ini sampai jelas status dari periwayat-periwayat dalam hadits ini. Namun dalam kasus semacam ini, penilaian negatif terhadap hadits ini (jarh) lebih didahulukan daripada penilaian positif (ta’dil) dan penilaian dho’if terhadap hadits lebih harus didahulukan daripada penilaian shohih sampai ada kejelasan shohihnya hadits ini dari sisi sanadnya. Dan syarat hadits dikatakan shohih adalah semua periwayat dalam hadits tersebut adalah adil (baik agamanya), dhobith (kuat hafalannya), sanadnya bersambung, tidak menyelisihi riwayat yang lebih kuat, dan tidak ada illah (cacat). Inilah syarat-syarat yang dijelaskan oleh para ulama dalam kitab-kitab Mustholah Hadits (memahami ilmu hadits).
Seandainya Hadits Ini Shohih
Seandainya hadits ini shohih, maka ini tidak menunjukkan kemuliaan negeri China dan juga tidak menunjukkan kemuliaan masyarakat China. Karena maksud dari ‘Tuntutlah ilmu walau sampai ke negeri China’ –seandainya hadits ini shohih- adalah cuma sekedar motivasi untuk menuntut ilmu agama walaupun sangat jauh tempatnya. Karena menuntut ilmu agama sangat urgen sekali. Kebaikan di dunia dan akhirat bisa diperoleh dengan mengilmui agama ini dan mengamalkannya.
Dan tidak dimaksudkan sama sekali dalam hadits ini mengenai keutamaan negeri China. Namun, karena negeri China adalah negeri yang sangat jauh sekali dari negeri Arab sehingga Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memisalkan dengan negeri tersebut. Tetapi perlu diingat sekali lagi, ini jika hadits tadi adalah hadits yang shohih. Penjelasan ini kami rasa sudah sangat jelas dan gamblang bagi yang betul-betul merenungkannya.
Wallahu waliyyut taufiq.
Sumber: Majmu’ Fatawa Ibnu Baz, 22/233-234, Asy Syamilah
Keterangan:
1. Hadits shohih adalah hadist yang memenuhi syarat: semua periwayat dalam hadits tersebut adalah adil (baik agamanya), dhobith (kuat hafalannya), sanadnya bersambung, tidak menyelisihi riwayat yang lebih kuat, dan tidak ada illah (cacat).
2. Hadits hasan adalah hadits yang memenuhi syarat shohih di atas, namun ada kekurangan dari sisi dhobith (kuatnya hafalan).
3. Hadits dho’if (lemah) adalah hadits yang tidak memenuhi syarat shohih seperti sanadnya terputus, menyelisihi riwayat yang lebih kuat (lebih shohih) dan memiliki illah (cacat).
Pangukan, Sleman, 13 Muharram 1430 H
Yang selalu mengharapkan ampunan dan rahmat Rabbnya
***
Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal
Artikel www.muslim.or.id
Setiap orang pasti telah mengetahui perkataan ini.
اُطْلُبُوْا العِلْمَ وَلَوْ في الصِّينِ
“Tuntutlah ilmu walaupun sampai ke negeri China.”
Inilah yang dianggap oleh sebagian orang sebagai hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Namun perlu diingat bahwa setiap buah yang akan dipanen tidak semua bisa dimakan, ada yang sudah matang dan keadaannya baik, namun ada pula buah yang dalam keadaan busuk.
Begitu pula halnya dengan hadits. Tidak semua perkataan yang disebut hadits bisa kita katakan bahwa itu adalah perkataan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Boleh jadi yang meriwayatkan hadits tersebut ada yang lemah hafalannya, sering keliru, bahkan mungkin sering berdusta sehingga membuat hadits tersebut tertolak atau tidak bisa digunakan. Itulah yang akan kita kaji pada kesempatan kali ini yaitu meneliti keabsahan hadits di atas sebagaimana penjelasan para ulama pakar hadits. Penjelasan yang akan kami nukil pada posting kali ini adalah penjelasan dari ulama besar Saudi Arabia dan termasuk pakar hadits, yaitu Syaikh Abdul Aziz bin Abdillah bin Baz rahimahullah. Beliau rahimahullah pernah menjabat sebagai Ketua Komisi Tetap Urusan Riset dan Fatwa Kerajaan Arab Saudi. Semoga Allah memberi kemudahan dalam hal ini.
Penjelasan Derajat Hadits
Mayoritas ulama pakar hadits menilai bahwa hadits ini adalah hadits dho’if (lemah) dilihat dari banyak jalan.
Syaikh Isma’il bin Muhammad Al ‘Ajlawaniy rahimahullah telah membahas panjang lebar mengenai derajat hadits ini dalam kitabnya ‘Mengungkap kesamaran dan menghilangkan kerancuan terhadap hadits-hadits yang sudah terkenal dan dikatakan sebagai perkataan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam‘ pada index huruf hamzah dan tho’. Dalam kitab beliau tersebut, beliau mengatakan bahwa hadits ini diriwayatkan oleh Al Baihaqi, Al Khotib Al Baghdadi, Ibnu ‘Abdil Barr, Ad Dailamiy dan selainnya, dari Anas radhiyallahu ‘anhu. Lalu beliau menegaskan lemahnya (dho’ifnya) riwayat ini. Dinukil pula dari Ibnu Hibban –pemilik kitab Shohih-, beliau menyebutkan tentang batilnya hadits ini. Sebagaimana pula hal ini dinukil dari Ibnul Jauziy, beliau memasukkan hadits ini dalam Mawdhu’at (kumpulan hadits palsu).
Dinukil dari Al Mizziy bahwa hadits ini memiliki banyak jalan, sehingga bisa naik ke derajat hasan.
Adz Dzahabiy mengumpulkan riwayat hadits ini dari banyak jalan. Beliau mengatakan bahwa sebagian riwayat hadits ini ada yang lemah (wahiyah) dan sebagian lagi dinilai baik (sholih).
Dengan demikian semakin jelaslah bagi para penuntut ilmu mengenai status hadits ini. Mayoritas ulama menilai hadits ini sebagai hadits dho’if (lemah). Ibnu Hibban menilai hadits ini adalah hadits yang bathil. Sedangkan Ibnul Jauziy menilai bahwa hadits ini adalah hadits maudhu’ (palsu).
Adapun perkataan Al Mizziy yang mengatakan bahwa hadits ini bisa diangkat hingga derajat hasan karena dilihat dari banyak jalan, pendapat ini tidaklah bagus (kurang tepat). Alasannya, karena banyak jalur dari hadits ini dipenuhi oleh orang-orang pendusta, yang dituduh dusta, suka memalsukan hadits dan semacamnya. Sehingga hadits ini tidak mungkin bisa terangkat sampai derajat hasan.
Adapun Al Hafizh Adz Dzahabiy rahimahullah mengatakan bahwa sebagian jalan dari hadits ini ada yang sholih (dinilai baik). Maka kita terlebih dahulu melacak jalur yang dikatakan sholih ini sampai jelas status dari periwayat-periwayat dalam hadits ini. Namun dalam kasus semacam ini, penilaian negatif terhadap hadits ini (jarh) lebih didahulukan daripada penilaian positif (ta’dil) dan penilaian dho’if terhadap hadits lebih harus didahulukan daripada penilaian shohih sampai ada kejelasan shohihnya hadits ini dari sisi sanadnya. Dan syarat hadits dikatakan shohih adalah semua periwayat dalam hadits tersebut adalah adil (baik agamanya), dhobith (kuat hafalannya), sanadnya bersambung, tidak menyelisihi riwayat yang lebih kuat, dan tidak ada illah (cacat). Inilah syarat-syarat yang dijelaskan oleh para ulama dalam kitab-kitab Mustholah Hadits (memahami ilmu hadits).
Seandainya Hadits Ini Shohih
Seandainya hadits ini shohih, maka ini tidak menunjukkan kemuliaan negeri China dan juga tidak menunjukkan kemuliaan masyarakat China. Karena maksud dari ‘Tuntutlah ilmu walau sampai ke negeri China’ –seandainya hadits ini shohih- adalah cuma sekedar motivasi untuk menuntut ilmu agama walaupun sangat jauh tempatnya. Karena menuntut ilmu agama sangat urgen sekali. Kebaikan di dunia dan akhirat bisa diperoleh dengan mengilmui agama ini dan mengamalkannya.
Dan tidak dimaksudkan sama sekali dalam hadits ini mengenai keutamaan negeri China. Namun, karena negeri China adalah negeri yang sangat jauh sekali dari negeri Arab sehingga Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memisalkan dengan negeri tersebut. Tetapi perlu diingat sekali lagi, ini jika hadits tadi adalah hadits yang shohih. Penjelasan ini kami rasa sudah sangat jelas dan gamblang bagi yang betul-betul merenungkannya.
Wallahu waliyyut taufiq.
Sumber: Majmu’ Fatawa Ibnu Baz, 22/233-234, Asy Syamilah
Keterangan:
1. Hadits shohih adalah hadist yang memenuhi syarat: semua periwayat dalam hadits tersebut adalah adil (baik agamanya), dhobith (kuat hafalannya), sanadnya bersambung, tidak menyelisihi riwayat yang lebih kuat, dan tidak ada illah (cacat).
2. Hadits hasan adalah hadits yang memenuhi syarat shohih di atas, namun ada kekurangan dari sisi dhobith (kuatnya hafalan).
3. Hadits dho’if (lemah) adalah hadits yang tidak memenuhi syarat shohih seperti sanadnya terputus, menyelisihi riwayat yang lebih kuat (lebih shohih) dan memiliki illah (cacat).
Pangukan, Sleman, 13 Muharram 1430 H
Yang selalu mengharapkan ampunan dan rahmat Rabbnya
***
Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal
Artikel www.muslim.or.id
ULAMA KITA
IMAM ANNAWAWI
Beliau adalah Yahya bin Syaraf bin Hasan bin Husain An-Nawawi Ad-Dimasyqiy, Abu Zakaria. Beliau dilahirkan pada bulan Muharram tahun 631 H di Nawa, sebuah kampung di daerah Dimasyq (Damascus) yang sekarang merupakan ibukota Suriah. Beliau dididik oleh ayah beliau yang terkenal dengan kesalehan dan ketakwaan. Beliau mulai belajar di katatib (tempat belajar baca tulis untuk anak-anak) dan hafal Al-Quran sebelum menginjak usia baligh.
Ketika berumur sepuluh tahun, Syaikh Yasin bin Yusuf Az-Zarkasyi melihatnya dipaksa bermain oleh teman-teman sebayanya, namun ia menghindar, menolak dan menangis karena paksaan tersebut. Syaikh ini berkata bahwa anak ini diharapkan akan menjadi orang paling pintar dan paling zuhud pada masanya dan bisa memberikan manfaat yang besar kepada umat Islam. Perhatian ayah dan guru beliaupun menjadi semakin besar.
An-Nawawi tinggal di Nawa hingga berusia 18 tahun. Kemudian pada tahun 649 H ia memulai rihlah thalabul ilmi-nya ke Dimasyq dengan menghadiri halaqah-halaqah ilmiah yang diadakan oleh para ulama kota tersebut. Ia tinggal di madrasah Ar-rawahiyyah di dekat Al-Jami’ Al-Umawiy. Jadilah thalabul ilmi sebagai kesibukannya yang utama. Disebutkan bahwa ia menghadiri dua belas halaqah dalam sehari. Ia rajin sekali dan menghafal banyak hal. Ia pun mengungguli teman-temannya yang lain. Ia berkata: “Dan aku menulis segala yang berhubungan dengannya, baik penjelasan kalimat yang sulit maupun pemberian harakat pada kata-kata. Dan Allah telah memberikan barakah dalam waktuku.” [Syadzaratudz Dzahab 5/355].
Diantara syaikh beliau: Abul Baqa’ An-Nablusiy, Abdul Aziz bin Muhammad Al-Ausiy, Abu Ishaq Al-Muradiy, Abul Faraj Ibnu Qudamah Al-Maqdisiy, Ishaq bin Ahmad Al-Maghribiy dan Ibnul Firkah. Dan diantara murid beliau: Ibnul ‘Aththar Asy-Syafi’iy, Abul Hajjaj Al-Mizziy, Ibnun Naqib Asy-Syafi’iy, Abul ‘Abbas Al-Isybiliy dan Ibnu ‘Abdil Hadi.
Pada tahun 651 H ia menunaikan ibadah haji bersama ayahnya, kemudian ia pergi ke Madinah dan menetap disana selama satu setengah bulan lalu kembali ke Dimasyq. Pada tahun 665 H ia mengajar di Darul Hadits Al-Asyrafiyyah (Dimasyq) dan menolak untuk mengambil gaji.
Beliau digelari Muhyiddin (yang menghidupkan agama) dan membenci gelar ini karena tawadhu’ beliau. Disamping itu, agama islam adalah agama yang hidup dan kokoh, tidak memerlukan orang yang menghidupkannya sehingga menjadi hujjah atas orang-orang yang meremehkannya atau meninggalkannya. Diriwayatkan bahwa beliau berkata: “Aku tidak akan memaafkan orang yang menggelariku Muhyiddin.”
Imam An-Nawawi adalah seorang yang zuhud, wara’ dan bertaqwa. Beliau sederhana, qana’ah dan berwibawa. Beliau menggunakan banyak waktu beliau dalam ketaatan. Sering tidak tidur malam untuk ibadah atau menulis. Beliau juga menegakkan amar ma’ruf nahi munkar, termasuk kepada para penguasa, dengan cara yang telah digariskan Islam. Beliau menulis surat berisi nasehat untuk pemerintah dengan bahasa yang halus sekali. Suatu ketika beliau dipanggil oleh raja Azh-Zhahir Bebris untuk menandatangani sebuah fatwa. Datanglah beliau yang bertubuh kurus dan berpakaian sangat sederhana. Raja pun meremehkannya dan berkata: “Tandatanganilah fatwa ini!!” Beliau membacanya dan menolak untuk membubuhkan tanda tangan. Raja marah dan berkata: “Kenapa !?” Beliau menjawab: “Karena berisi kedhaliman yang nyata.” Raja semakin marah dan berkata: “Pecat ia dari semua jabatannya!” Para pembantu raja berkata: “Ia tidak punya jabatan sama sekali.” Raja ingin membunuhnya tapi Allah menghalanginya. Raja ditanya: “Kenapa tidak engkau bunuh dia padahal sudah bersikap demikian kepada Tuan?” Raj apun menjawab: “Demi Allah, aku sangat segan padanya.”
Imam Nawawi meninggalkan banyak sekali karya ilmiah yang terkenal. Jumlahnya sekitar empat puluh kitab, diantaranya:
1. Dalam bidang hadits: Arba’in, Riyadhush Shalihin, Al-Minhaj (Syarah Shahih Muslim), At-Taqrib wat Taysir fi Ma’rifat Sunan Al-Basyirin Nadzir.
2. Dalam bidang fiqih: Minhajuth Thalibin, Raudhatuth Thalibin, Al-Majmu’.
3. Dalam bidang bahasa: Tahdzibul Asma’ wal Lughat.
4. Dalam bidang akhlak: At-Tibyan fi Adab Hamalatil Qur’an, Bustanul Arifin, Al-Adzkar.
Kitab-kitab ini dikenal secara luas termasuk oleh orang awam dan memberikan manfaat yang besar sekali untuk umat. Ini semua tidak lain karena taufik dari Allah Ta’ala, kemudian keikhlasan dan kesungguhan beliau dalam berjuang.
Secara umum beliau termasuk salafi dan berpegang teguh pada manhaj ahlul hadits, tidak terjerumus dalam filsafat dan berusaha meneladani generasi awal umat dan menulis bantahan untuk ahlul bid’ah yang menyelisihi mereka. Namun beliau tidak ma’shum (terlepas dari kesalahan) dan jatuh dalam kesalahan yang banyak terjadi pada uluma-ulama di zaman beliau yaitu kesalahan dalam masalah sifat-sifat Allah Subhanah. Beliau kadang men-ta’wil dan kadang-kadang tafwidh. Orang yang memperhatikan kitab-kitab beliau akan mendapatkan bahwa beliau bukanlah muhaqqiq dalam bab ini, tidak seperti dalam cabang ilmu yang lain. Dalam bab ini beliau banyak mendasarkan pendapat beliau pada nukilan-nukilan dari para ulama tanpa mengomentarinya.
Adapun memvonis Imam Nawawi sebagai Asy’ari, itu tidak benar karena beliau banyak menyelisihi mereka (orang-orang Asy’ari) dalam masalah-masalah aqidah yang lain seperti ziyadatul iman dan khalqu af’alil ‘ibad. Karya-karya beliau tetap dianjurkan untuk dibaca dan dipelajari, dengan berhati-hati terhadap kesalahan-kesalahan yang ada. Tidak boleh bersikap seperti kaum Haddadiyyun yang membakar kitab-kitab karya beliau karena adanya beberapa kesalahan di dalamnya.
Komite Tetap untuk Riset Ilmiah dan Fatwa kerajaan Saudi ditanya tentang aqidah beliau dan menjawab: “Lahu aghlaath fish shifat” (Beliau memiliki beberapa kesalahan dalam bab sifat-sifat Allah).
Imam Nawawi meninggal pada 24 Rajab 676 H -rahimahullah wa ghafara lahu-.
Catatan: Lihat biografi beliau di Tadzkiratul Huffazh 4/1470, Thabaqat Asy-Syafi’iyyah Al-Kubra 8/395, dan Syadzaratudz Dzahab 5/354
***
Disusun Oleh: Ustadz Anas Burhanuddin, Lc.
Artikel www.muslim.or.id
Beliau adalah Yahya bin Syaraf bin Hasan bin Husain An-Nawawi Ad-Dimasyqiy, Abu Zakaria. Beliau dilahirkan pada bulan Muharram tahun 631 H di Nawa, sebuah kampung di daerah Dimasyq (Damascus) yang sekarang merupakan ibukota Suriah. Beliau dididik oleh ayah beliau yang terkenal dengan kesalehan dan ketakwaan. Beliau mulai belajar di katatib (tempat belajar baca tulis untuk anak-anak) dan hafal Al-Quran sebelum menginjak usia baligh.
Ketika berumur sepuluh tahun, Syaikh Yasin bin Yusuf Az-Zarkasyi melihatnya dipaksa bermain oleh teman-teman sebayanya, namun ia menghindar, menolak dan menangis karena paksaan tersebut. Syaikh ini berkata bahwa anak ini diharapkan akan menjadi orang paling pintar dan paling zuhud pada masanya dan bisa memberikan manfaat yang besar kepada umat Islam. Perhatian ayah dan guru beliaupun menjadi semakin besar.
An-Nawawi tinggal di Nawa hingga berusia 18 tahun. Kemudian pada tahun 649 H ia memulai rihlah thalabul ilmi-nya ke Dimasyq dengan menghadiri halaqah-halaqah ilmiah yang diadakan oleh para ulama kota tersebut. Ia tinggal di madrasah Ar-rawahiyyah di dekat Al-Jami’ Al-Umawiy. Jadilah thalabul ilmi sebagai kesibukannya yang utama. Disebutkan bahwa ia menghadiri dua belas halaqah dalam sehari. Ia rajin sekali dan menghafal banyak hal. Ia pun mengungguli teman-temannya yang lain. Ia berkata: “Dan aku menulis segala yang berhubungan dengannya, baik penjelasan kalimat yang sulit maupun pemberian harakat pada kata-kata. Dan Allah telah memberikan barakah dalam waktuku.” [Syadzaratudz Dzahab 5/355].
Diantara syaikh beliau: Abul Baqa’ An-Nablusiy, Abdul Aziz bin Muhammad Al-Ausiy, Abu Ishaq Al-Muradiy, Abul Faraj Ibnu Qudamah Al-Maqdisiy, Ishaq bin Ahmad Al-Maghribiy dan Ibnul Firkah. Dan diantara murid beliau: Ibnul ‘Aththar Asy-Syafi’iy, Abul Hajjaj Al-Mizziy, Ibnun Naqib Asy-Syafi’iy, Abul ‘Abbas Al-Isybiliy dan Ibnu ‘Abdil Hadi.
Pada tahun 651 H ia menunaikan ibadah haji bersama ayahnya, kemudian ia pergi ke Madinah dan menetap disana selama satu setengah bulan lalu kembali ke Dimasyq. Pada tahun 665 H ia mengajar di Darul Hadits Al-Asyrafiyyah (Dimasyq) dan menolak untuk mengambil gaji.
Beliau digelari Muhyiddin (yang menghidupkan agama) dan membenci gelar ini karena tawadhu’ beliau. Disamping itu, agama islam adalah agama yang hidup dan kokoh, tidak memerlukan orang yang menghidupkannya sehingga menjadi hujjah atas orang-orang yang meremehkannya atau meninggalkannya. Diriwayatkan bahwa beliau berkata: “Aku tidak akan memaafkan orang yang menggelariku Muhyiddin.”
Imam An-Nawawi adalah seorang yang zuhud, wara’ dan bertaqwa. Beliau sederhana, qana’ah dan berwibawa. Beliau menggunakan banyak waktu beliau dalam ketaatan. Sering tidak tidur malam untuk ibadah atau menulis. Beliau juga menegakkan amar ma’ruf nahi munkar, termasuk kepada para penguasa, dengan cara yang telah digariskan Islam. Beliau menulis surat berisi nasehat untuk pemerintah dengan bahasa yang halus sekali. Suatu ketika beliau dipanggil oleh raja Azh-Zhahir Bebris untuk menandatangani sebuah fatwa. Datanglah beliau yang bertubuh kurus dan berpakaian sangat sederhana. Raja pun meremehkannya dan berkata: “Tandatanganilah fatwa ini!!” Beliau membacanya dan menolak untuk membubuhkan tanda tangan. Raja marah dan berkata: “Kenapa !?” Beliau menjawab: “Karena berisi kedhaliman yang nyata.” Raja semakin marah dan berkata: “Pecat ia dari semua jabatannya!” Para pembantu raja berkata: “Ia tidak punya jabatan sama sekali.” Raja ingin membunuhnya tapi Allah menghalanginya. Raja ditanya: “Kenapa tidak engkau bunuh dia padahal sudah bersikap demikian kepada Tuan?” Raj apun menjawab: “Demi Allah, aku sangat segan padanya.”
Imam Nawawi meninggalkan banyak sekali karya ilmiah yang terkenal. Jumlahnya sekitar empat puluh kitab, diantaranya:
1. Dalam bidang hadits: Arba’in, Riyadhush Shalihin, Al-Minhaj (Syarah Shahih Muslim), At-Taqrib wat Taysir fi Ma’rifat Sunan Al-Basyirin Nadzir.
2. Dalam bidang fiqih: Minhajuth Thalibin, Raudhatuth Thalibin, Al-Majmu’.
3. Dalam bidang bahasa: Tahdzibul Asma’ wal Lughat.
4. Dalam bidang akhlak: At-Tibyan fi Adab Hamalatil Qur’an, Bustanul Arifin, Al-Adzkar.
Kitab-kitab ini dikenal secara luas termasuk oleh orang awam dan memberikan manfaat yang besar sekali untuk umat. Ini semua tidak lain karena taufik dari Allah Ta’ala, kemudian keikhlasan dan kesungguhan beliau dalam berjuang.
Secara umum beliau termasuk salafi dan berpegang teguh pada manhaj ahlul hadits, tidak terjerumus dalam filsafat dan berusaha meneladani generasi awal umat dan menulis bantahan untuk ahlul bid’ah yang menyelisihi mereka. Namun beliau tidak ma’shum (terlepas dari kesalahan) dan jatuh dalam kesalahan yang banyak terjadi pada uluma-ulama di zaman beliau yaitu kesalahan dalam masalah sifat-sifat Allah Subhanah. Beliau kadang men-ta’wil dan kadang-kadang tafwidh. Orang yang memperhatikan kitab-kitab beliau akan mendapatkan bahwa beliau bukanlah muhaqqiq dalam bab ini, tidak seperti dalam cabang ilmu yang lain. Dalam bab ini beliau banyak mendasarkan pendapat beliau pada nukilan-nukilan dari para ulama tanpa mengomentarinya.
Adapun memvonis Imam Nawawi sebagai Asy’ari, itu tidak benar karena beliau banyak menyelisihi mereka (orang-orang Asy’ari) dalam masalah-masalah aqidah yang lain seperti ziyadatul iman dan khalqu af’alil ‘ibad. Karya-karya beliau tetap dianjurkan untuk dibaca dan dipelajari, dengan berhati-hati terhadap kesalahan-kesalahan yang ada. Tidak boleh bersikap seperti kaum Haddadiyyun yang membakar kitab-kitab karya beliau karena adanya beberapa kesalahan di dalamnya.
Komite Tetap untuk Riset Ilmiah dan Fatwa kerajaan Saudi ditanya tentang aqidah beliau dan menjawab: “Lahu aghlaath fish shifat” (Beliau memiliki beberapa kesalahan dalam bab sifat-sifat Allah).
Imam Nawawi meninggal pada 24 Rajab 676 H -rahimahullah wa ghafara lahu-.
Catatan: Lihat biografi beliau di Tadzkiratul Huffazh 4/1470, Thabaqat Asy-Syafi’iyyah Al-Kubra 8/395, dan Syadzaratudz Dzahab 5/354
***
Disusun Oleh: Ustadz Anas Burhanuddin, Lc.
Artikel www.muslim.or.id
Minggu, 28 Juni 2009
Materi Kajian
Syirik: Dari Samiri sampai Ponari
Oleh: Dr Ahmad Hatta : Penulis adalah Direktur Positive Life Center (PLC)
Sebelum orang mengenal nama dukun Ponari, Al-Quran juga mendokumentasikan orang serupa. Namanya juga agak mirip, Samiri
Hidayatullah.com--Nama Ponari tiba-tiba melesat bak meteor. Popularitasnya menyaingi selebritis, bahkan elit politik yang akan bersaing dalam pemilu 2009. Puluhan ribu orang berduyun-duyun mendatangi rumahnya di Jombang. Hampir tak ada media massa yang tidak memberitakan Ponari. Ini terjadi hanya karena ia memiliki batu yang dianggap sakti: bisa memudahkan urusan dan menyembuhkan penyakit. Tapi tahukah Anda, di masa lalu, ada orang yang jauh lebih sakti dari Ponari dan batunya?
Orang tersebut mampu mengubah 180 derajat kaum Bani Israil di Syam (Palestina), hanya dalam beberapa hari: dari beriman kepada Allah menjadi penyembah patung anak sapi yang bersuara. Hal itu membuat marah Musa as. (QS. 20: 86). Bagaimana tidak, kejadian itu berlangsung saat dirinya sedang dipanggil Allah ke Bukit Sinai (Thur) untuk menerima wahyu. Sebelum pergi, Nabi Musa as. sudah berpesan kepada kaumnya agar tetap beriman kepada Allah.
Nabi Musa as perlu mewasiatkan itu karena ia dan kaumnya telah diberi nikmat luar biasa oleh Allah. Setelah lolos dari kejaran Fir’aun dan pasukannya dengan membelah Laut Merah, Nabi Musa as dan kaumnya menetap di Syam. Sejak tinggal di Syam inilah, Nabi Musa dan pengikutnya mendapatkan banyak kenikmatan dari Allah. Tanah Syam diberikan keberkahan. Kaum Bani Israil mendapatkan al manna wa salwa, makanan berupa burung dan manisan semanis madu dari bumi Syam. Namun, kenikmatan itu ternyata tak membuat mereka tetap beriman kepada Allah karena ulah seseorang.
Lalu, siapa orang yang telah melakukan itu? Ia namanya Samiri. Namanya dicatat dalam Al-Quran. "Maka sesungguhnya kami telah menguji kaummu sesudah kamu tinggalkan, dan mereka telah disesatkan oleh Samiri.” (20: 85)
Samiri adalah seorang Bani Israil dari suku Assamirah dan menjadi pengikut Nabi Musa as. Sebelumnya, ia menganut agama paganisme yang percaya kepada kekuatan dewa. Samiri pernah belajar ilmu sihir saat di Mesir hingga menjadi ahli. Keahliannya itu yang membuat ia –bersama Musa as—dapat melihat malaikat Jibril turun dengan kudanya dari langit, untuk membimbing Nabi Musa as. membelah Laut Merah.
Samiri kemudian mengambil tanah yang sempat dijejaki kuda malaikat Jibril. Tanah itu disimpannya dan diikatkan di bajunya. Ketika Nabi Musa as dipanggil Allah ke Bukit Sinai, Samiri mengumpulkan harta kaum Bani Israil berupa logam, dan melemparkannya ke dalam api hingga melebur. Kemudian, ia lemparkan tanah bekas jejak telapak kuda malaikat Jibril ke logam tersebut hingga berbentuk patung anak sapi yang mengeluarkan suara. (QS. 20: 96)
Keajaiban itu segera dipertunjukkan Samiri kepada kaum Bani Israil.
“Kemudian Samiri mengeluarkan untuk mereka (dari lobang itu) anak lembu yang bertubuh dan bersuara, maka mereka berkata: "Inilah Tuhanmu dan Tuhan Musa, tetapi Musa telah lupa". (Thaha: 88)
Mereka lalu berduyun-duyun mendatangi patung anak sapi tersebut. Awalnya, mereka hanya meminta dimudahkan segala urusan. Permohonan mereka ada yang terkabulkan. Hal itu membuat mereka kian kagum. Mereka terpesona. Akhirnya, semakin ramai orang yang menyambangi dan memohon pertolongan. Kini, mereka tak sekadar meminta pertolongan, tapi juga menyembahnya. Patung anak sapi itu telah menjadi berhala.
Bukankah itu yang kini terjadi pada Ponari dan batunya? Orang-orang memang datang ke sana untuk berobat, tapi, adakah yang menjamin suatu saat nanti mereka tidak akan menyembah Ponari dan batunya?
Sejarah Penyembahan
Dalam sejarah penyembahan terhadap berhala, suatu kaum tak pernah melakukannya secara langsung, melainkan bertahap. Setan itu memiliki banyak tipu muslihat untuk menggoda manusia. Mereka tak akan secara langsung membuat manusia menyembah selain Allah. Kita mengenal ada Latta, Uzza, Manaat. Di zaman Nabi Nuh as, ada lima berhala: Wadd, Suwa’, Yaguts, Yatuq, Nasr.
1. Latta
Berasal dari kata kerja latta-yaluttu. Dia (Latta) adalah seorang lelaki yang sholeh yang biasa mengadon tepung untuk makana jamaah haji. Ketika dia meninggal, orang-orang membangun rumah di atas kuburannya, dan menutupnya denga tirai. Lama-kelamaan, mereka menyembahnya sebagai berhala.
2. Uzza
Ini adalah pohon dari Sallam di lembah Nakhlah yang terletak antara Mekah dan Thaif. Di sekitarnya terdapat bangunan dan tirai-tirai. Berhala ini juga mempunyai pelayan-pelayan (penjaga). Di pohon ini terdapat setan-setan yang berbicara kepada manusia. Orang-orang bodoh menyangka yang berbicara kepada mereka adalah pohon-pohon atau rumah yang mereka bangun. Padahal yang berbicara adalah setan-setan untuk menyesatkan mereka dari jalan Allah.Uzza milik Quraisy, penduduk Mekah serta suku-suku yang ada di sekitarnya.
3. Manaat
Ini adalah batu besar yang berada tak jauh dari Gunung Qudaid, di antara Mekah dan Madinah. Berhala ini milik suku Khuza’ah, Aus, dan Khazraj. Saat berhaji, mereka berihram di sisinya dan menyembahnya sevagai sekutu Allah. (Syarh Al-Qowa’id Al-Arba’)
Kebanyakan berhala di atas berasal dari batu. Awalnya orang-orang meminta kesembuhan kepada batu itu hingga akhirnya sembuh. Batu itu kemudian dibuat patung dan dijadikan berhala sebagai sesembahan mereka.
Bukankah Ponari didatangi banyak orang karena batu yang dianggap “sakti”? Konon, batu itu didapat Ponari bersamaan dengan datangnya hujan yang diiringi halilintar. Padahal, kata seorang arkeolog Universitas Indonesia, Ali Akbar, batu itu hanyalah perkakas biasa dari zaman Neolitikum. Batu yang dibuat sekitar 4.000 tahun lalu atau 2.000 tahun sebelum masehi itu, memang langka, karena hanya ada dua buah di Pulau Jawa. Tapi, batu itu tak memiliki khasiat yang bisa dijelaskan secara ilmiah. Dan tentu saja, batu itu juga tak bisa menyembuhkan orang sakit. Kini, jika batu itu dapat menyembuhkan, pasti disebabkan adanya kekuatan lain sebagaimana terjadi pada berhala-berhala lainnya.
Syirik dan Bentuknya.
Lalu, apakah berobat ke Ponari termasuk syirik? Bukankah kita tidak menyembahnya? Untuk menjawab ini, ada baiknya kita mengetahui apa itu syirik dan bentuk-bentuknya.
Syirik adalah mempersekutukan Allah SWT dengan segala sesuatu selain-Nya. Syirik memiliki banyak bentuk, antara lain: 1)Meyakini bahwa ada yang memiliki kekuatan atau dapat memberi manfaat dan madharat selain Allah swt. (QS. 2:102); 2) Mendekatkan diri dengan memuja kepada sesuatu dengan keyakinan bahwa dengan sesuatu itulah ia dapat mendekatkan dirinya kepada Allah swt (QS.39:3); 3) Memohon pertolongan kepada orang mati, ruh, atau jin untuk memudahkan urusannya.(QS. 10:18, 72:6); 7) Mantera dan jampi-jampi. "Sesungguhnya bermantera (ar-ruqa'), jimat (tama'im), dan pekasih/pelet (at-tiwalah) adalah syirik." (HR. Ibnu Majah).
Syirik dibagi dua: 1) Syrik perkataan, ini terjadi jika seseorang secara tegas menyatakan menyekutukan Allah. 2) Syirik perbuatan. Secara lisan, orang tersebut tidak menyatakan menduakan Allah. Tapi, perbuatannya yang justru menyekutukan Allah.
Berpijak dari bentuk-bentuk syirik di atas, tentu saja berobat ke Ponari dan meyakini batu yang dimilikinya bisa menyembuhkan penyakit, termasuk syirik. Mengapa?
Pertama, orang-orang yang mendatangi Ponari telah meyakini adanya kekuatan selain Allah yang bisa menyembuhkan. Mereka meyakini Ponari melalui batunya dapat membuat sembuh penyakit. Padahal, batu itu hanya benda biasa yang sama dengan batu-batuan lainnya. Bedanya: batu tersebut berasal dari zaman prasejarah, sedangkan batu lainnya tidak.
Kedua, orang-orang tersebut telah meminta sesuatu kepada selain Allah. Apakah Ponari seorang dokter? Bukan, ia berbeda dengan dokter. Seorang dokter memiliki ilmu ilmiah untuk menyembuhkan penyakit pasiennya. Misalnya, seseorang sakit disebabkan virus A. Untuk menyembuhkannya, dokter akan mematikan virus A tersebut dengan cara memberikan obat yang mengandung antivirus A. Ada hubungan sebab akibat: virus A vs antivirus A=sembuh.
Berbeda dengan Ponari. Ia hanyalah seorang anak kecil yang masih duduk di bangku SD. Ia tak memiliki ilmu ilmiah untuk menyembuhkan penyakit. Begitu pula batunya, yang tidak memiliki zat yang dapat membuat seseorang sehat. Maka, semestinya, rumusanya adalah: Virus A vs Ponari+batu+air= tidak sembuh.
Jika ternyata, sebuah penyakit yang diakibatkan virus A dapat disembuhkan Ponari dengan batu dan airnya, pasti disebabkan adanya kekuatan lain di luar Ponari, batu dan airnya itu. Kekuatan lain itu mungkin saja jin dan sejenisnya.
Sembuh atau Pahala?
Pernah, seorang wanita datang menemui Rasulullah. “Ya Rasulullah, doakan aku cepat sembuh,” kata si wanita itu. “Bisa,” jawab Rasulullah.Tapi, Rasulullah melanjutkan,” Apakah engkau mau aku berikan pilihan yang lebih baik? Engkau tidak aku doakan. Engkau berobat saja dan insya Allah akan disembuhkan dengan berobat itu, lalu selama engkau bersabar dengan penyakit tersebut maka Allah akan memberimu pahala dan mengampuni dosa-dosamu.”
Si wanita itu lalu berkata,”Ya Rasulullah, kalau begitu tak usah didoakan. Karena pahala lebih berharga dari sekadar sembuh.”
Bagaimana kalau itu ditawarkan kepada kita? Pasti kita memilih untuk disembuhkan.“Cape deh. Yang penting sembuh dulu, pahala urusan belakangan,” kira-kira begitu jawaban kita. Yang penting sembuh dulu; urusan syirik, belakangan. Mengapa wanita itu lebih memilih berobat dulu agar sembuh sendiri? Itu karena ia memiliki aqidah yang benar. Baginya, hidup itu jalan untuk mengumpulkan pahala. Jika kita diberikan kesempatan untuk mendapatkan pahala melalui proses pengobatan, kita harus memilih itu.
Kalau memilih didoakan Rasulullah, kita tak mendapat pahala, meski penyakit kita sembuh. Kesembuhan kita tidak membawa manfaat karena tak mendatangkan pahala. Karenanya, wanita itu tak memilih cara tersebut.
Tapi kebanyakan manusia di zaman sekarang lebih memilih sembuh daripada pahala. Walau, proses penyembuhannya itu dengan cara-cara yang tidak sesuai dengan agama. Alih-alih berpahala, proses penyembuhannya malah bergelimang dosa. Segala cara dilakukan agar cepat sembuh, termasuk mendatangi Ponari.
Antara Iyyakana’budu dan Iyyakanasta’in
Ada dua ayat sarat makna yang jika kita praktekkan, bisa terhindar dari syirik. Iyyakana’budu (hanya kepada-Mu aku menyembah), waiyya kanasta’in (hanya kepada-Mu aku memohon pertolongan). Ayat ini kita baca berulang-ulang di surat Al Fatihah.
Dengan membaca ayat ini, kita telah mendeklarasikan diri bahwa isti’anah (mohon pertolongan) tidak boleh terpisah dari ibadah kepada Allah. Artinya, kita hanya menyembah kepada Allah dan karena itu, kita pun hanya meminta pertolongan kepada Allah saja.
Namun, kita sering kali tergelincir. Setan membisikkan kita untuk tetap menyembah dan beribadah kepada Allah (sholat, puasa, haji, dsb). Tapi, dalam urusan memohon pertolongan (berobat), setan membujuk kita untuk meminta kepada selain Allah, seperti fenomena batu Ponari. “Saya masih beriman kepada Allah. Ini kan usaha. Mudah-mudahan saja bisa sembuh. ” Mungkin begitu alasan orang-orang yang mendatangi Ponari.
Ini cara licik setan menjerumuskan kita. Karena, setelah kita memohon pertolongan kepada selain Allah, tanpa terasa, secara perlahan kita akan menduakan Allah dalam beribadah.
Ikhtiar untuk menyembuhkan penyakit itu diperbolehkan sejauh itu tidak merusak keyakinan kita kepada Allah. Tapi jangan sampai kita berada di garis tipis antara iman dan syirik. Karena kita akan mudah terpeleset.
Tiga Pintu Masuk Setan
Setan itu paling sering menggoda kita melalui tiga hal. Pertama melalui harta. Setan membuat kita was-was terhadap kemiskinan. Kalau kita tidak melakukan ini, maka akan miskin. Kalau tidak begitu, maka tidak akan kaya. Begitu seterusnya, hingga kita takut jatuh miskin. Termasuk jika kita mau bersedekah atau berinfak sekalipun. “Jangan sedekah, nanti uang kamu habis,” bisik setan. Karena itu, di tengah masyarakat ada pesugihan, susuk, pemikat, dan sebagainya. Semua itu adalah jalan pintas untuk menjadi kaya.
Kedua, rasa aman. Semakin seseorang memiliki kekuatan besar dan tak terbatas, maka ia akan semakin merasa terancam atau takut. Siapa yang paling banyak bersandar pada setan dari rasa aman? Di zaman dulu ada Fir’aun, dia memiliki kekuatan hebat, bala tentara kuat. Tapi, ia tetap merasa tidak aman karena banyak musuh. Ia pun meminta bantuan setan untuk melindunginya. Di antaranya meminta dari para penyihir. Di masa kini, kita banyak menemukan pemimpin yang memiliki kekuasaan, tapi masih meminta bantuan kepada dukun, paranormal, cenayang dan lainnya.
Ketiga, penyakit.Ini adalah cobaan paling berat. Penyakit dapat menjadi fitnah paling besar. Setan paling sering menggoda kita melalui penyakit. Ingat, orang yang paling banyak cobaannya adalah orang yang sedang sakit. Jika tidak sabar menghadapi penyakit, maka seseorang akan mudah terjerrumus dalam perbuatan syirik.
Ketiga hal inilah yang menjadi pintu masuk setan menggoda manusia. Jika pintu yang satu tertutup, maka setan akan masuk dari pintu lainnya. Jika semuanya tertutup, setan akan mengetuk pintu itu hingga akhirnya terbuka. Kita harus menguci rapat-rapat ketiga pintu itu agar setan tak masuk dan membuat kita terhindar dari syirik.
Mereka yang mendatangi Ponari bisa dipastikan karena pintu-pintu itu, terutama penyakit, terkuak lebar. Setan masuk dari sini dan membujuk untuk berobat ke Ponari. Mereka kemudian termakan rayuan maut setan. Dan akhirnya, menyambangi Ponari, meski untuk itu mereka harus menempuh perjalanan jauh, antri berhari-hari, bahkan ada yang meninggal.
Akar Masalah
Mengapa fenomena Ponari terjadi? Sedikitnya ada dua penyebabnya yaitu kemiskinan dan kebodohan. Rasulullah saw berpesan,” Kemiskinan membawa kita lebih dekat kepada kekufuran.” Ya, orang miskin adalah pihak yang paling rentan untuk dirusak aqidahnya. Dengan iming-iming indomie dan uang Rp 10.000,00, mereka bisa pindah agama. Dalam kasus Ponari, mungkin saja tak masalah jika aqidah mereka rusak, menjadi syirik, asal mereka sembuh dari penyakit dengan biaya yang murah. Tak ada rotan akar pun jadi. Tak ada obat mujarab dan tak punya uang, Ponari Sweat pun jadi.
Begitu pula dengan kebodohan. Orang-orang tak berilmu merasa dirinya benar. Apa pun yang mereka lakukan pasti benar. Itu karena keterbatasan ilmu yang mereka miliki. Mereka merasa benar berobat ke Ponari karena tak memiliki ilmunya. Jika kita nasehati mereka, besar kemungkinan mereka akan menolak kita dengan keras. Tak percaya? Datang saja ke Jombang dan katakan kalau orang yang datang ke Ponari itu syirik. Anda, boleh jadi akan dihujat dan ditimpuki.
Karena itu, kita harus mengikuti apa yang dilakukan Nabi Musa as saat kembali ke Syam dan mendapati kaumnya menyembah patung anak sapi. Musa as memarahi Harun. Mengapa? Karena Harun orang yang berilmu.
Musa berkata,”Wahai Harun! Apa yang menghalangimu ketika engkau melihat mereka telah sesat (sehingga) engkau tidak mengikuti aku? Apakah engkau telah (sengaja) melanggar perintahku?” (Surah Thaha: 92-93)
Setelah itu, barulah Musa as menghukum Samiri dengan mengusirnya dan tidak boleh berhubungan dengan kaum Bani Israil. Sedangkan patung anak sapi dibakar oleh Musa as dan dibuang.
Ya, sudah saatnya orang-orang yang berilmu (ulama) dan berkuasa (umaro), untuk bertindak tegas. Kita tidak boleh membiarkan kesesatan terus terjadi. Apakah kita,para ulama, harus menunggu puluhan ribu orang menyembah Ponari, baru kemudian mengatakan itu syirik? Wallahu a’lam.[www.hidayatullah.com]
Oleh: Dr Ahmad Hatta : Penulis adalah Direktur Positive Life Center (PLC)
Sebelum orang mengenal nama dukun Ponari, Al-Quran juga mendokumentasikan orang serupa. Namanya juga agak mirip, Samiri
Hidayatullah.com--Nama Ponari tiba-tiba melesat bak meteor. Popularitasnya menyaingi selebritis, bahkan elit politik yang akan bersaing dalam pemilu 2009. Puluhan ribu orang berduyun-duyun mendatangi rumahnya di Jombang. Hampir tak ada media massa yang tidak memberitakan Ponari. Ini terjadi hanya karena ia memiliki batu yang dianggap sakti: bisa memudahkan urusan dan menyembuhkan penyakit. Tapi tahukah Anda, di masa lalu, ada orang yang jauh lebih sakti dari Ponari dan batunya?
Orang tersebut mampu mengubah 180 derajat kaum Bani Israil di Syam (Palestina), hanya dalam beberapa hari: dari beriman kepada Allah menjadi penyembah patung anak sapi yang bersuara. Hal itu membuat marah Musa as. (QS. 20: 86). Bagaimana tidak, kejadian itu berlangsung saat dirinya sedang dipanggil Allah ke Bukit Sinai (Thur) untuk menerima wahyu. Sebelum pergi, Nabi Musa as. sudah berpesan kepada kaumnya agar tetap beriman kepada Allah.
Nabi Musa as perlu mewasiatkan itu karena ia dan kaumnya telah diberi nikmat luar biasa oleh Allah. Setelah lolos dari kejaran Fir’aun dan pasukannya dengan membelah Laut Merah, Nabi Musa as dan kaumnya menetap di Syam. Sejak tinggal di Syam inilah, Nabi Musa dan pengikutnya mendapatkan banyak kenikmatan dari Allah. Tanah Syam diberikan keberkahan. Kaum Bani Israil mendapatkan al manna wa salwa, makanan berupa burung dan manisan semanis madu dari bumi Syam. Namun, kenikmatan itu ternyata tak membuat mereka tetap beriman kepada Allah karena ulah seseorang.
Lalu, siapa orang yang telah melakukan itu? Ia namanya Samiri. Namanya dicatat dalam Al-Quran. "Maka sesungguhnya kami telah menguji kaummu sesudah kamu tinggalkan, dan mereka telah disesatkan oleh Samiri.” (20: 85)
Samiri adalah seorang Bani Israil dari suku Assamirah dan menjadi pengikut Nabi Musa as. Sebelumnya, ia menganut agama paganisme yang percaya kepada kekuatan dewa. Samiri pernah belajar ilmu sihir saat di Mesir hingga menjadi ahli. Keahliannya itu yang membuat ia –bersama Musa as—dapat melihat malaikat Jibril turun dengan kudanya dari langit, untuk membimbing Nabi Musa as. membelah Laut Merah.
Samiri kemudian mengambil tanah yang sempat dijejaki kuda malaikat Jibril. Tanah itu disimpannya dan diikatkan di bajunya. Ketika Nabi Musa as dipanggil Allah ke Bukit Sinai, Samiri mengumpulkan harta kaum Bani Israil berupa logam, dan melemparkannya ke dalam api hingga melebur. Kemudian, ia lemparkan tanah bekas jejak telapak kuda malaikat Jibril ke logam tersebut hingga berbentuk patung anak sapi yang mengeluarkan suara. (QS. 20: 96)
Keajaiban itu segera dipertunjukkan Samiri kepada kaum Bani Israil.
“Kemudian Samiri mengeluarkan untuk mereka (dari lobang itu) anak lembu yang bertubuh dan bersuara, maka mereka berkata: "Inilah Tuhanmu dan Tuhan Musa, tetapi Musa telah lupa". (Thaha: 88)
Mereka lalu berduyun-duyun mendatangi patung anak sapi tersebut. Awalnya, mereka hanya meminta dimudahkan segala urusan. Permohonan mereka ada yang terkabulkan. Hal itu membuat mereka kian kagum. Mereka terpesona. Akhirnya, semakin ramai orang yang menyambangi dan memohon pertolongan. Kini, mereka tak sekadar meminta pertolongan, tapi juga menyembahnya. Patung anak sapi itu telah menjadi berhala.
Bukankah itu yang kini terjadi pada Ponari dan batunya? Orang-orang memang datang ke sana untuk berobat, tapi, adakah yang menjamin suatu saat nanti mereka tidak akan menyembah Ponari dan batunya?
Sejarah Penyembahan
Dalam sejarah penyembahan terhadap berhala, suatu kaum tak pernah melakukannya secara langsung, melainkan bertahap. Setan itu memiliki banyak tipu muslihat untuk menggoda manusia. Mereka tak akan secara langsung membuat manusia menyembah selain Allah. Kita mengenal ada Latta, Uzza, Manaat. Di zaman Nabi Nuh as, ada lima berhala: Wadd, Suwa’, Yaguts, Yatuq, Nasr.
1. Latta
Berasal dari kata kerja latta-yaluttu. Dia (Latta) adalah seorang lelaki yang sholeh yang biasa mengadon tepung untuk makana jamaah haji. Ketika dia meninggal, orang-orang membangun rumah di atas kuburannya, dan menutupnya denga tirai. Lama-kelamaan, mereka menyembahnya sebagai berhala.
2. Uzza
Ini adalah pohon dari Sallam di lembah Nakhlah yang terletak antara Mekah dan Thaif. Di sekitarnya terdapat bangunan dan tirai-tirai. Berhala ini juga mempunyai pelayan-pelayan (penjaga). Di pohon ini terdapat setan-setan yang berbicara kepada manusia. Orang-orang bodoh menyangka yang berbicara kepada mereka adalah pohon-pohon atau rumah yang mereka bangun. Padahal yang berbicara adalah setan-setan untuk menyesatkan mereka dari jalan Allah.Uzza milik Quraisy, penduduk Mekah serta suku-suku yang ada di sekitarnya.
3. Manaat
Ini adalah batu besar yang berada tak jauh dari Gunung Qudaid, di antara Mekah dan Madinah. Berhala ini milik suku Khuza’ah, Aus, dan Khazraj. Saat berhaji, mereka berihram di sisinya dan menyembahnya sevagai sekutu Allah. (Syarh Al-Qowa’id Al-Arba’)
Kebanyakan berhala di atas berasal dari batu. Awalnya orang-orang meminta kesembuhan kepada batu itu hingga akhirnya sembuh. Batu itu kemudian dibuat patung dan dijadikan berhala sebagai sesembahan mereka.
Bukankah Ponari didatangi banyak orang karena batu yang dianggap “sakti”? Konon, batu itu didapat Ponari bersamaan dengan datangnya hujan yang diiringi halilintar. Padahal, kata seorang arkeolog Universitas Indonesia, Ali Akbar, batu itu hanyalah perkakas biasa dari zaman Neolitikum. Batu yang dibuat sekitar 4.000 tahun lalu atau 2.000 tahun sebelum masehi itu, memang langka, karena hanya ada dua buah di Pulau Jawa. Tapi, batu itu tak memiliki khasiat yang bisa dijelaskan secara ilmiah. Dan tentu saja, batu itu juga tak bisa menyembuhkan orang sakit. Kini, jika batu itu dapat menyembuhkan, pasti disebabkan adanya kekuatan lain sebagaimana terjadi pada berhala-berhala lainnya.
Syirik dan Bentuknya.
Lalu, apakah berobat ke Ponari termasuk syirik? Bukankah kita tidak menyembahnya? Untuk menjawab ini, ada baiknya kita mengetahui apa itu syirik dan bentuk-bentuknya.
Syirik adalah mempersekutukan Allah SWT dengan segala sesuatu selain-Nya. Syirik memiliki banyak bentuk, antara lain: 1)Meyakini bahwa ada yang memiliki kekuatan atau dapat memberi manfaat dan madharat selain Allah swt. (QS. 2:102); 2) Mendekatkan diri dengan memuja kepada sesuatu dengan keyakinan bahwa dengan sesuatu itulah ia dapat mendekatkan dirinya kepada Allah swt (QS.39:3); 3) Memohon pertolongan kepada orang mati, ruh, atau jin untuk memudahkan urusannya.(QS. 10:18, 72:6); 7) Mantera dan jampi-jampi. "Sesungguhnya bermantera (ar-ruqa'), jimat (tama'im), dan pekasih/pelet (at-tiwalah) adalah syirik." (HR. Ibnu Majah).
Syirik dibagi dua: 1) Syrik perkataan, ini terjadi jika seseorang secara tegas menyatakan menyekutukan Allah. 2) Syirik perbuatan. Secara lisan, orang tersebut tidak menyatakan menduakan Allah. Tapi, perbuatannya yang justru menyekutukan Allah.
Berpijak dari bentuk-bentuk syirik di atas, tentu saja berobat ke Ponari dan meyakini batu yang dimilikinya bisa menyembuhkan penyakit, termasuk syirik. Mengapa?
Pertama, orang-orang yang mendatangi Ponari telah meyakini adanya kekuatan selain Allah yang bisa menyembuhkan. Mereka meyakini Ponari melalui batunya dapat membuat sembuh penyakit. Padahal, batu itu hanya benda biasa yang sama dengan batu-batuan lainnya. Bedanya: batu tersebut berasal dari zaman prasejarah, sedangkan batu lainnya tidak.
Kedua, orang-orang tersebut telah meminta sesuatu kepada selain Allah. Apakah Ponari seorang dokter? Bukan, ia berbeda dengan dokter. Seorang dokter memiliki ilmu ilmiah untuk menyembuhkan penyakit pasiennya. Misalnya, seseorang sakit disebabkan virus A. Untuk menyembuhkannya, dokter akan mematikan virus A tersebut dengan cara memberikan obat yang mengandung antivirus A. Ada hubungan sebab akibat: virus A vs antivirus A=sembuh.
Berbeda dengan Ponari. Ia hanyalah seorang anak kecil yang masih duduk di bangku SD. Ia tak memiliki ilmu ilmiah untuk menyembuhkan penyakit. Begitu pula batunya, yang tidak memiliki zat yang dapat membuat seseorang sehat. Maka, semestinya, rumusanya adalah: Virus A vs Ponari+batu+air= tidak sembuh.
Jika ternyata, sebuah penyakit yang diakibatkan virus A dapat disembuhkan Ponari dengan batu dan airnya, pasti disebabkan adanya kekuatan lain di luar Ponari, batu dan airnya itu. Kekuatan lain itu mungkin saja jin dan sejenisnya.
Sembuh atau Pahala?
Pernah, seorang wanita datang menemui Rasulullah. “Ya Rasulullah, doakan aku cepat sembuh,” kata si wanita itu. “Bisa,” jawab Rasulullah.Tapi, Rasulullah melanjutkan,” Apakah engkau mau aku berikan pilihan yang lebih baik? Engkau tidak aku doakan. Engkau berobat saja dan insya Allah akan disembuhkan dengan berobat itu, lalu selama engkau bersabar dengan penyakit tersebut maka Allah akan memberimu pahala dan mengampuni dosa-dosamu.”
Si wanita itu lalu berkata,”Ya Rasulullah, kalau begitu tak usah didoakan. Karena pahala lebih berharga dari sekadar sembuh.”
Bagaimana kalau itu ditawarkan kepada kita? Pasti kita memilih untuk disembuhkan.“Cape deh. Yang penting sembuh dulu, pahala urusan belakangan,” kira-kira begitu jawaban kita. Yang penting sembuh dulu; urusan syirik, belakangan. Mengapa wanita itu lebih memilih berobat dulu agar sembuh sendiri? Itu karena ia memiliki aqidah yang benar. Baginya, hidup itu jalan untuk mengumpulkan pahala. Jika kita diberikan kesempatan untuk mendapatkan pahala melalui proses pengobatan, kita harus memilih itu.
Kalau memilih didoakan Rasulullah, kita tak mendapat pahala, meski penyakit kita sembuh. Kesembuhan kita tidak membawa manfaat karena tak mendatangkan pahala. Karenanya, wanita itu tak memilih cara tersebut.
Tapi kebanyakan manusia di zaman sekarang lebih memilih sembuh daripada pahala. Walau, proses penyembuhannya itu dengan cara-cara yang tidak sesuai dengan agama. Alih-alih berpahala, proses penyembuhannya malah bergelimang dosa. Segala cara dilakukan agar cepat sembuh, termasuk mendatangi Ponari.
Antara Iyyakana’budu dan Iyyakanasta’in
Ada dua ayat sarat makna yang jika kita praktekkan, bisa terhindar dari syirik. Iyyakana’budu (hanya kepada-Mu aku menyembah), waiyya kanasta’in (hanya kepada-Mu aku memohon pertolongan). Ayat ini kita baca berulang-ulang di surat Al Fatihah.
Dengan membaca ayat ini, kita telah mendeklarasikan diri bahwa isti’anah (mohon pertolongan) tidak boleh terpisah dari ibadah kepada Allah. Artinya, kita hanya menyembah kepada Allah dan karena itu, kita pun hanya meminta pertolongan kepada Allah saja.
Namun, kita sering kali tergelincir. Setan membisikkan kita untuk tetap menyembah dan beribadah kepada Allah (sholat, puasa, haji, dsb). Tapi, dalam urusan memohon pertolongan (berobat), setan membujuk kita untuk meminta kepada selain Allah, seperti fenomena batu Ponari. “Saya masih beriman kepada Allah. Ini kan usaha. Mudah-mudahan saja bisa sembuh. ” Mungkin begitu alasan orang-orang yang mendatangi Ponari.
Ini cara licik setan menjerumuskan kita. Karena, setelah kita memohon pertolongan kepada selain Allah, tanpa terasa, secara perlahan kita akan menduakan Allah dalam beribadah.
Ikhtiar untuk menyembuhkan penyakit itu diperbolehkan sejauh itu tidak merusak keyakinan kita kepada Allah. Tapi jangan sampai kita berada di garis tipis antara iman dan syirik. Karena kita akan mudah terpeleset.
Tiga Pintu Masuk Setan
Setan itu paling sering menggoda kita melalui tiga hal. Pertama melalui harta. Setan membuat kita was-was terhadap kemiskinan. Kalau kita tidak melakukan ini, maka akan miskin. Kalau tidak begitu, maka tidak akan kaya. Begitu seterusnya, hingga kita takut jatuh miskin. Termasuk jika kita mau bersedekah atau berinfak sekalipun. “Jangan sedekah, nanti uang kamu habis,” bisik setan. Karena itu, di tengah masyarakat ada pesugihan, susuk, pemikat, dan sebagainya. Semua itu adalah jalan pintas untuk menjadi kaya.
Kedua, rasa aman. Semakin seseorang memiliki kekuatan besar dan tak terbatas, maka ia akan semakin merasa terancam atau takut. Siapa yang paling banyak bersandar pada setan dari rasa aman? Di zaman dulu ada Fir’aun, dia memiliki kekuatan hebat, bala tentara kuat. Tapi, ia tetap merasa tidak aman karena banyak musuh. Ia pun meminta bantuan setan untuk melindunginya. Di antaranya meminta dari para penyihir. Di masa kini, kita banyak menemukan pemimpin yang memiliki kekuasaan, tapi masih meminta bantuan kepada dukun, paranormal, cenayang dan lainnya.
Ketiga, penyakit.Ini adalah cobaan paling berat. Penyakit dapat menjadi fitnah paling besar. Setan paling sering menggoda kita melalui penyakit. Ingat, orang yang paling banyak cobaannya adalah orang yang sedang sakit. Jika tidak sabar menghadapi penyakit, maka seseorang akan mudah terjerrumus dalam perbuatan syirik.
Ketiga hal inilah yang menjadi pintu masuk setan menggoda manusia. Jika pintu yang satu tertutup, maka setan akan masuk dari pintu lainnya. Jika semuanya tertutup, setan akan mengetuk pintu itu hingga akhirnya terbuka. Kita harus menguci rapat-rapat ketiga pintu itu agar setan tak masuk dan membuat kita terhindar dari syirik.
Mereka yang mendatangi Ponari bisa dipastikan karena pintu-pintu itu, terutama penyakit, terkuak lebar. Setan masuk dari sini dan membujuk untuk berobat ke Ponari. Mereka kemudian termakan rayuan maut setan. Dan akhirnya, menyambangi Ponari, meski untuk itu mereka harus menempuh perjalanan jauh, antri berhari-hari, bahkan ada yang meninggal.
Akar Masalah
Mengapa fenomena Ponari terjadi? Sedikitnya ada dua penyebabnya yaitu kemiskinan dan kebodohan. Rasulullah saw berpesan,” Kemiskinan membawa kita lebih dekat kepada kekufuran.” Ya, orang miskin adalah pihak yang paling rentan untuk dirusak aqidahnya. Dengan iming-iming indomie dan uang Rp 10.000,00, mereka bisa pindah agama. Dalam kasus Ponari, mungkin saja tak masalah jika aqidah mereka rusak, menjadi syirik, asal mereka sembuh dari penyakit dengan biaya yang murah. Tak ada rotan akar pun jadi. Tak ada obat mujarab dan tak punya uang, Ponari Sweat pun jadi.
Begitu pula dengan kebodohan. Orang-orang tak berilmu merasa dirinya benar. Apa pun yang mereka lakukan pasti benar. Itu karena keterbatasan ilmu yang mereka miliki. Mereka merasa benar berobat ke Ponari karena tak memiliki ilmunya. Jika kita nasehati mereka, besar kemungkinan mereka akan menolak kita dengan keras. Tak percaya? Datang saja ke Jombang dan katakan kalau orang yang datang ke Ponari itu syirik. Anda, boleh jadi akan dihujat dan ditimpuki.
Karena itu, kita harus mengikuti apa yang dilakukan Nabi Musa as saat kembali ke Syam dan mendapati kaumnya menyembah patung anak sapi. Musa as memarahi Harun. Mengapa? Karena Harun orang yang berilmu.
Musa berkata,”Wahai Harun! Apa yang menghalangimu ketika engkau melihat mereka telah sesat (sehingga) engkau tidak mengikuti aku? Apakah engkau telah (sengaja) melanggar perintahku?” (Surah Thaha: 92-93)
Setelah itu, barulah Musa as menghukum Samiri dengan mengusirnya dan tidak boleh berhubungan dengan kaum Bani Israil. Sedangkan patung anak sapi dibakar oleh Musa as dan dibuang.
Ya, sudah saatnya orang-orang yang berilmu (ulama) dan berkuasa (umaro), untuk bertindak tegas. Kita tidak boleh membiarkan kesesatan terus terjadi. Apakah kita,para ulama, harus menunggu puluhan ribu orang menyembah Ponari, baru kemudian mengatakan itu syirik? Wallahu a’lam.[www.hidayatullah.com]
khutbah
Khutbah Munashoroh Palestina
Kamis, 01/01/2009
الحمد لله له الملك وله الحمد وهو عل كل شيء قدير. الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم ايكم احسن عملا وهو العزيز الغفور. اشهد ان لا اله الا الله وحده لا شريك له الذى هدانا وانعمنا بالاسلام وامرنا بالجهاد ونور قلوبنا بالكتاب المنير. واشهد ان محمدا عبده ورسوله الذى بلغ الرسالة وادى الامانة ونصح الامة برسالته الخالدة رحمة للعالمين فى ايامنا هذا وفى يومئذ يوم عسير على الكافرين غير يسير. اللهم صل وسلم على هذا النبى الكريم محمد بن عبدالله وعلى اله واصحابه اجمعين.
يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَءَامِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَيَجْعَلْ لَكُمْ نُورًا تَمْشُونَ بِهِ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ
Ma’asyiral Muslimin
Baitul Maqdis adalah sebagian dari negara Palestina dan bahkan ia merupakan buah mata dan urat nadinya, ia mempunyai tempat tersendiri dalam hati umat Islam. Allah SWT telah menerangkan sifat negeri ini dengan "keberkatan", Allah SWT mensifatkan Masjidil Aqsa dalam surat al-Isra’ : "Yang kami berkati sekelilingnya" (Al-Isra ':1). Ketika Allah SWT berfirman tentang Kekasih-Nya Ibrahim AS: "Dan Kami selamatkan Ibrahim dan Lut ke sebuah negeri yang Kami telah memberkatinya untuk sekalian alam" (Al-Anbiya ': 71) "Dan Kami jadikan di antara mereka dan antara negeri-negeri yang Kami limpahkan berkat kepadanya beberapa negeri yang berdekatan dan kami tetapkan antara negeri-negeri itu (jarak jarak) perjalanan. Berjalanlah kamu di kota-kota itu pada malam dan siang hari dengan aman" (QS,Saba': 18) dll.
Penjajahan Yahudi atas Baitul Maqdis. Sejak berdirinya Negara Israel sehingga pertempuran tahun 1967 (1948-1967): Pemerintahan Israel terkenal dengan istilah ;Negara dan Terorisme Negara. Pada awalnya setelah mereka berhasil mendirikan negara pada 1948, banyak kalangan yang memperkirakan bahwa Israel akan menghentikan secara bertahap bentuk-bentuk terorismenya. Tetapi ternyata pandangan tersebut meleset, justru pada saat bersamaan muncul empat buah fenomena berikut; 1) Pembentukan pasukan pertahanan Israel dari unsur–unsur organisasi terorisme zionisme seperti Haghana, Balmach, Arghon, Stern dan lain-lain. 2) Para pejabat organisasi-organisasi terorisme tersebut kemudian menduduki berbagai posisi penting di pemerintahan Israel. 3) Pasukan Israel yang baru terbentuk ini, ternyata mempertahankan landasan terorisme sebagai dasar gerakan. 4) Pemerintah Israel tetap melanjutkan kebijakan terorismenya dalam bentuk terorisme negara.
Pada Juni 1967 "Perang Enam Hari" Israel melakukan sebuah operasi yang mirip dengan apa yang dilakukan oleh pemerintah Fasis Jepang pada tanggal 7 Desember 1941 atas Pearl Harbour, yang tanpa sesuatu pernyataan perang menyerang pusat pangkalan Amerika. Setelah tahun 1967 tersebut kaum Zionis menduduki sebuah wilayah yang luasnya tiga kali lebih besar dari pada wilayah yang diberikan pada mereka berdasarkan pembagian yang ditetapkan pada tahun 1947. Salah satu wilayah caplokan barunya adalah Tebing Barat, Jalur Gaza dan Baitul Maqdis yang jatuh pada tanggal 8 Juni 1967. Sejak itu pemerintah Israel membangun pemukiman Yahudi secara besar-besaran dengan bantuan dari Organisasi Zionis Internasional, bank-bank Yahudi dan berbagai lembaga atau yayasan Yahudi di seluruh dunia. Khusus terhadap Baitul Maqdis dilakukan peng-Yahudian secara besar-besaran.
Ma'asyirol muslimin raohimakumullah
Sejak jatuhnya Baitul Maqdis pada Juni 1967, Israel telah melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan menyakitkan hati umat Islam terhadap masjid al-Aqsha. 1) Menciptakan ritual baru di dinding Masjid al-Aqso yang disebut "Dinding Ratapan" satu bentuk peribadatan baru yang tidak tertulis didalam kitab Taurot, Talmut maupun kitab-kitab kuno para pemimpin agamanya. Kawasan tersebut dirampas dari umat Islam. 2) Membakar masjid al-Aqsha pada tahun 1969. 3) Menggali berpuluh-puluh terowongan dan menciptakan ruang-ruang khusus untuk ritual, musium dll yang berada tepat dibawah masjid al-Aqsha. 4) Membangun sebuah kota agama untuk para wisatawan asing maupun lokal, dan bisa dinikmati oleh para pengunjung khususnya para generasi muda Yahudi. 5) Israel sengaja membuat kota wisatawan itu dari batu-batu buruk dan arsitektur klasik yang seakan-akan menggambarkan bahwa ia telah berusia ratusan tahun, gunanya untuk mengelabuhi para wisatawan dan khususnya generasi baru Yahudi bahwa Haikal Sulaiman itu memang wujud dibawahnya. 6) Mengizinkan para wisatawan asing maupun lokal untuk memasuki masjid al-Aqsha. 7) Melarang umat Islam yang berusia dibawah 44 tahun memasuki dan solat didalam masjid al-Aqsha. 8) Mendirikan pemukiman-pemukiman baru bagi warga Yahudi yang dekat dengan masjid dengan cara merampas tanahnya dari para pemiliknya bangsa Palestina. Sehingga Masjid al-Aqsha sekarang sudah mulai terkepung dengan pemukiman-pemukiman baru warga Yahudi. 9) Membangun tempat-tempat maksiyat semisal cafe-cafe untuk berdansa dan meminum-minuman keras persis di depan mihrab masjid al-Aqsha.
Pada saat ini Israel terus melakukan bentuk-bentuk aksi terorisme terhadap bangsa Palestina dan telah berkembang, baik kuantitas maupun kualitas baik waktu maupun tempatnya. Di antaranya adalah, pembunuhan terencana, memprovokasi dan menyerang warga Arab di mana saja, penghancuran masjid, bis dan kendaraan-kendaraan pribadi, rumah dan fasilitas umum, penyiksaan fisik, embargo ekonomi, penculikan, pembantaian sistematis, pengrusakan areal pertanian dengan racun maupun bouldoser, membunuh ternak, menghancurkan pusat-pusat perdagangan, mengebom sarana-sarana umum, meruntuhkan rumah-rumah penduduk dan lain-lain. Aksi terorisme yang masih baru adalah Pengahancuran Jenin, Pembunuhan para tokoh Hamas semisal Ahmad Yasin, Abdul Aziz Rantisi, pengeboman satu bulan penuh Libanon Selatan, penculikan dan pemenjaraan 40 ahli dewan dan 35 setingkat camat dan bupati dari Hamas tanpa adanya satu alasan dan bukti, aksi-aksi ini terus memuncak sehingga hari ini. Aksi kejahatan yang paling baru adalah penangkapan 33 tokoh-tokoh penting Hamas.
Ma'asyirol mukiminin rohimakumullah
Pekan ini adalah pekan tragis bagi umat Islam . Rakyat Palestina dibantai zionis Israel dan kalau mungkin mereka ingin dimusnahkan. Tangsi polisi dihancurkan, semua jalur pemasokan makanan dan obat-obatan diluluh lantakkan, agar bangsa palestina musnah. Lebih dari 400 orang meninggal, 1000 orang luka-luka, ribuan rumah dihancurkan, ratusan ribuan manusia menyelamatkan diri dari keganasan zionis. Sementara itu bangsa arab dan umat Islam dalam beberapa hari cuma jadi penonton, umat Islam cuma bisa mengecam dan mengutuk tanpa ada aksi militer balasan. Apakah ini puncak terhinanya umat akibat perpecahan dan hubbuddunya yg menimpa mereka?
Ma'asyirol muslimin wa zumrotal mukminin rahimakumullah
Umat Islam adalah umat yang satu, dan saling bersaudara : Rasulullah menyatakan:
"مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِي تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ مَثَلُ الْجَسَدِ إِذَا اشْتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ الْجَسَدِ بِالسَّهَرِ وَالْحُمَّى ". صحيح مسلم (4685).
Rasulullah saw bersabda: perumpamaan orang-orang mukmin dalam kasih saying dan kecintaan mereka adalah bagai satu jasad. Bila satu anggota merasakan rasa sakit maka seluruh jasad akan merasa meriang dan panas. ( HR Muslim)
Allah menegaskan hal ini dalam Alquran:
(إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ) (الحجرات:10).
Artinya: Orang-orang mukmin adalah berukhuwwah. (Al hujurat 10)
Dalam hadits lain ditegaskan:
"الْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا" صحيح البخاري (2266)، ومسلم (4684).
Artinya: mukmin dengan mukmin lainnnya bagaikan bangunan yang saling memperkokoh satu bagaian dengan bagian lainnya ( H R Bukhari dan Muslim)
Kewajiban setiap muslim diseluruh penjuru dunia terhadap saudara kita di palestina adalah menggalang dukungan dan memberi bantuan moril, materil dan bahkan senjata. Umat Islam sudah seharusnya mengeluarkan zakat mereka untuk bangsa pelsetina. Orang-orang kaya muslim di dunia selayaknya setiap keluarga menjamin satu keluarga palestina yang tengh ditindas dan dijajah zionis Israel sehingga bisa mendobrak blockade yang diterapkan kepada bangsa Palestina ygn terjajah
Dukungan terhadap bangsa Palestina baik material ataupn moral adalah kewajiban semua umat Islam sedunia sesuai dengan kemampuan yang dianugerahkan Allah. Kewajiban ini dibebakan kepada pemerintah Islam, semua bangsa dan setiap individu muslim.
Kita wajib menolong orang palestina dengan doa, pernyataan tertulis, pernyataan di televise dan bahkan kita wajib menolong mereka dengan harta yang sekarang ini sangat dibutuhkan.
Umat Islam adalah umat yang satu. Muslim dengan muslim lainnya bagaikan satu jasad, bila satu anggota badan sakit maka anggota badan lainnya akan merasakan sakit semuanya.
Pertemuan ulama untuk solidaritas Pelestina yang dpimpin Al Qardlowi, menegaskan bahwa umat Islam di mana saja berada diwajibkan menolong orang-orang palestina yang dijajah, dibantai dan hendak dimusnahkan. Pertolongan terhadap mereka berupa dukungan harta, jiwa dan dukungan lisan atau pena melalui kecaman dan kutukan terhadap zionis Israel. Namun bantuan material dan obat-obatan sekarang ini merupakan kewajiban yang harus diprioritaskan, demi menyelamatkan jiwa mereka yang terancam.
"الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ لَا يَظْلِمُهُ وَلَا يُسْلِمُهُ وَمَن كَانَ فِي حَاجَةِ أَخِيهِ كَانَ اللَّهُ فِي حَاجَتِهِ وَمَن فَرَّجَ عَن مُسْلِمٍ كُرْبَةً فَرَّجَ اللَّهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِن كُرُبَاتِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَمَن سَتَرَ مُسْلِمًا سَتَرَهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ" رواه البخاري و مسلم
Artinya. Sesungguhnya Rasulullah saw telah bersabda: muslim adalah sauda muslim lainnya, tidak boleh mendzoliminya dan tidak boleh emnyerahkannya kepada musuh, baransiapa yang memenuhi kebutuhan saudaranya Maka Allah kan memenuhi kebutuhannya dan barangisiapa yang melepangkan keselitan muslim lainnya maka Allah akan melapangkan kesulitannnya di hari kiamat…( HR Bukhari dan Muslim)
Semua umat Islam berkewajiban untuk berusaha memberikan bantuan dengan berbagai macam cara yang mampu baik berupa bantuan material, makanan, uang dsb agar mereka bisa terlepas dari krisi mereka, meringankan penderitaan mereka dan menuntut hak hak mereka sebagai anggota masyarakat dunia.
bank-bank Islam , lelmbaga-lebaga social dari Negara-negara muslim dituntut untuk memberikan bantuan kepada rakat Palestina , minimal tidak dijadikan sebagai alat musuh untuk menghancurkan rakyat palestina yang teraniaya.
Maasyirol muslimin rohimakumullah
Umat Islam seluruh dunia diseur dan dituntut untuk memnolong rakyat Palestina yang sedang berjuang mati-matian menghadapi keganasan zionis Israel, apalagi sekarang sedang disrang habis-habisan dengan berbagai macam senjata berat untuk memusnahkan rakyat Palestina. Rasulullah bersabda:
انْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا
Artinya: tolonglah saudaramu baik yang menganiaya ataupun yang dianiaya.
Berdasarkan hadis ini Umat Islam dilarang lari dari tanggungjawab menolong bangsa yang sedang di jajah dan dianiaya. Semua wajib berusaha sekuat tenaga untuk memberikan bantuan dan pertolongan terhadap rakyat palestina.
Keislaman dan keimanan kita menuntut agar kita tolong menolong antar umat Islam. Allah berfrman :
وقال تعالى : (وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلا تَعَاوَنُوا عَلَى الْأِثْمِ وَالْعُدْوَان) المائدة: من الآية2
Dan tolong menolonglah dalam kebenaran dan ketakwaan dan janganlah kamu tolong menolong dalam dosa dan permusuhan ( Al maidah 2)
Ya Allah berilah kami kekuatan untuk bisa menolong sodara-saudara kami yang tertindas di Masjid al-Aqsha..., kuatkanlah azam mereka..., berikanlah mereka kekuatan dan kesabaran untuk menghadapi musuh-musuh-Mu dan musuh nabi-Mu...Kembalikanlah masjid al-Aqsho ke dalam enggaman kami,... Wahai Zat yang Maha Perkasa....
بَارَكَ اللهُ لِي وَلَكُمْ فِي الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ، وَنَفَعَنِي وَإِيَّاكُمْ بِاْلآيَاتِ وَالْحِكْمَةِ، وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِي وَلَكُمْ، وَلِسَائِرِ الْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ
Khutbah ke dua
الْحَمْدُ ِللهِ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُوْلَهُ بِالْهُدَي وَدِيْنِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّيْنِ كُلِّهِ وَكَفَي بِاللهِ شَهِيْدًا
أَشْهَدُ أَنْ لاَّ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ. وَ أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ الَّذِي بَلَّغَ الرِّسَالَةَ وَ أَدَّي اْلأَمَانَةَ وَنَصَحَ اْلأُمَّةَ وَ جَاهَدَ فِى اللهِ حَقَّ جِهَادِهِ فَتَرَكَنَا عَلَى الْمَحَجَّةِ الْبَيْضَاءِ لَيْلِهَا كَنَهَارِهَا لاَ يَزِيْغُ عَنْهاَ إِلاَّ كَانَ مِنَ الْهَالِكِيْنَ. صَلَوَاتُ اللهِ وَ سَلاَمُهُ عَلَيْهِ وَ عَلَى آلِهِ وَ أَصْحَابِهِ وَمَنْ اتَّبَعَ هُدَاهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ
أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّ أَصْدَقَ الْحَدِيْثِ كِتَابُ اللهِ وَ خَيْرَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ وَشرَّ اْلأُمُوْرِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ وَ كُلَّ ضَلاَلَةٍ فِى النَّارِ . اَللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّد ٍ وَعَلَى آَلِهِ وَصَحْبِهِ وَمَنْ تَبِعَهُ وَنَصَرَهُ وَوَالاَهُ. أَمَّا بَعْدُ, فَيَا عِبَادَ اللهِ, أُوْصِيْكُمْ وَإِيَّاىَ بِتَقْوَى اللهِ فَقَدْ فَازَ الْمُتَّقُوْنَ. وَتَزَوَّدُوْا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى
Masjid al-Aqsha dan bangsa palestina sekarang telah tertawan oleh kebuasan Israel di tengah-tengah lalainya bangsa Arab Muslim yang jumlahnya hampir seratus juta, atau satu milyar umat Islam di seluruh dunia. Rakyat palestina memerlukan para mujahid sejati semisal Umar bin al-Khottob yang berhasil merebutnya dari tangan-tangan kolonialis Romawi Timur yang zalim untuk dilestarikan kesuciannya dijaga kehormatannya. Al-Quds dan palestina sekarang memerlukan pejuang gagah berani semisal Solahuddin al-Ayyubi yang menyatukan umat Islam sehingga berhasil memerdekakannya dari tangan-tangan tentara salib yang telah mengotorinya hampir sembilan puluh tahun. Umat Islam adalah penerus mata rantai risalah perjuangan para ambiya' dengan akidahnya yang lurus, oleh karena itu sudah tentu mereka yang paling berhak menjaga kesucian dan kehormatan masjid al-Aqsha tersebut. Kita berdoa agar bangsa palestina yang didzalimi dan dijajah, segera ditolong Alah dan diselamatkan dari pemusnahan yang dilakukan zionis Israel. Dan semoga masjid al-Aqsha cepat dikembalikan oleh Allah s.w.t ketangan umat Islam.
Kaum muslimin dan muslimat sekalian
اللّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَالْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَأَصْلِحْ ذَاتَ بَيْنَهُمْ وَأَلِّفْ بَيْنَ قُلُوْبِهِمْ وَاجْعَل فِي قُلُوْبِهِم الإِيْمَانَ وَالْحِكْمَةَ وَثَبِّتْهُمْ عَلَى مِلَّةِ رَسُوْلِكَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمْ وَأَوْزِعْهُمْ أَنْ يُوْفُوْا بِعَهْدِكَ الَّذِي عَاهَدْتَهُمْ عَلَيْهِ وَانْصُرْهُمْ عَلَى عَدُوِّكَ وَعَدُوِّهِمْ إِلهَ الْحَقِّ وَاجْعَلْنَا مِنْهُمْ
Ya Allah, ampunilah kaum mukminin dan mukminat, muslimin dan muslimat, perbaikilah di antara mereka, lembutkanlah hati mereka dan jadikanlah hati mereka keimanan dan hikmah, kokohkanlah mereka atas agama Rasul-Mu SAW, berikanlah mereka agar mampu menunaikan janji yang telah Engkau buat dengan mereka, menangkan mereka atas musuh-Mu dan musuh mereka, wahai Ilah yang hak jadikanlah kami termasuk dari mereka.
اللَّهُمَّ أَصْلِحْ لَنا دِيْنَنَا الَّذِي هُوَ عِصْمَةُ أَمْرِنا وَأَصْلِحْ لنا دُنْيَانا الَّتِي فِيهَا مَعَاشُنَا وَأَصْلِحْ لنا آخِرَتنا الَّتِي فِيهَا مَعَادُنا وَاجْعَلِ الْحَيَاةَ زِيَادَةً لنا فِي كُلِّ خَيْرٍ وَاجْعَلِ الْمَوْتَ رَاحَةً لنا مِنْ كُلِّ شَرٍّ
Ya Allah, perbaikilah sikap keagamaan kami sebab agama adalah benteng urusan kami, perbaikilah dunia kami sebagai tempat penghidupan kami, perbaikilah akhirat kami sebagai tempat kembali kami. Jadikanlah kehidupan kami di dunia sebagai tambahan bagi setiap kebaikan. Jadikanlah kematian kami sebagai tempat istirahat bagi kami dari setiap keburukan.
اللّهمَّ حَبِّبْ إلَيْنَا الإيمَانَ وَزَيِّنْهُ فِي قُلُوْبِنَا وَكَرِّهْ إلَيْنَا الْكُفْرَ وَالْفُسُوْقَ وَالْعِصْيَانَ وَاجْعَلْنَا مِنَ الرَّاشِدِيْنَ
Ya Allah, jadikanlah kami mencintai keimanan dan hiasilah keimanan tersebut dalam hati kami. Dan jadikanlah kami membenci kekufuruan, kefasikan dan kemaksiatan dan jadikanlah kami termasuk orang yang mendapat petunjuk.
اللهم عذِّبِ الكَفَرَةَ الذين يَصُدُّوْنَ عَنْ سَبِيْلِكَ ويُكَذِّبُوْنَ رُسُلَكَ ويُقاتِلُونَ أوْلِيَاءَكََّ
Ya Allah siksalah orang kafir yang menghalangi jalan-Mu, dan mendustai rasul-rasul-Mu, membunuh kekasih-kekasih-Mu..
اللّهمَّ أَعِزَّ الإسْلاَمَ وَالمسلمين وَأَذِلَّ الشِّرْكَ والمشركين وَدَمِّرْ أعْدَاءَ الدِّينِ وَاجْعَلْ دَائِرَةَ السَّوْءِ عَلَيْهِمْ يا ربَّ العالمين
Ya Allah, muliakanlah Islam dan umat Islam, hinakanlah syirik dan orang-orang musyrik, hancurkanlah musuh agama, jadikan keburukan melingkari mereka, wahai Rabb alam semesta. Ya Allah, cerai beraikan persatuan dan kekuatan mereka, siksalah mereka, sesungguhnya Engkau berkuasa atas segala sesuatu, wahai Rabb alam semesta.
اللهم فَرِّقْ جَمْعَهُمْ وَشَتِّتْ شَمْلَهُمْ وَخُذْهُمْ أَخْذَ عَزِيْزٍ مُقْتَدِرٍ إنَّكَ رَبُّنَا عَلَى كلِّ شَيْئٍ قَدِيْرٍ يَا رَبَّ العالمين
Ya Allah, cerai beraikan persatuan dan kekuatan mereka, siksalah mereka, sesungguhnya Engkau berkuasa atas segala sesuatu, wahai Rabb alam semesta.
اللهمَّ ارْزُقْنَا الصَّبْرَ عَلى الحَقِّ وَالثَّبَاتَ على الأَمْرِ والعَاقِبَةَ الحَسَنَةَ والعَافِيَةَ مِنْ كُلِّ بَلِيَّةٍ والسَّلاَمَةَ مِنْ كلِّ إِثْمٍ والغَنِيْمَةَ مِنْ كل بِرٍّ والفَوْزَ بِالجَنَّةِ والنَّجَاةَ مِنَ النَّارِ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِيْنَ
رَبَّنا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الاخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّار
وصَلِّ اللهمَّ عَلَى عَبْدِكَ وَرَسُوْلِكَ سيدِنا مُحَمّدٍ وعلى آلِهِ وصَحْبِهِ وَسلّم والحمدُ للهِ
Kamis, 01/01/2009
الحمد لله له الملك وله الحمد وهو عل كل شيء قدير. الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم ايكم احسن عملا وهو العزيز الغفور. اشهد ان لا اله الا الله وحده لا شريك له الذى هدانا وانعمنا بالاسلام وامرنا بالجهاد ونور قلوبنا بالكتاب المنير. واشهد ان محمدا عبده ورسوله الذى بلغ الرسالة وادى الامانة ونصح الامة برسالته الخالدة رحمة للعالمين فى ايامنا هذا وفى يومئذ يوم عسير على الكافرين غير يسير. اللهم صل وسلم على هذا النبى الكريم محمد بن عبدالله وعلى اله واصحابه اجمعين.
يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَءَامِنُوا بِرَسُولِهِ يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِنْ رَحْمَتِهِ وَيَجْعَلْ لَكُمْ نُورًا تَمْشُونَ بِهِ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ
Ma’asyiral Muslimin
Baitul Maqdis adalah sebagian dari negara Palestina dan bahkan ia merupakan buah mata dan urat nadinya, ia mempunyai tempat tersendiri dalam hati umat Islam. Allah SWT telah menerangkan sifat negeri ini dengan "keberkatan", Allah SWT mensifatkan Masjidil Aqsa dalam surat al-Isra’ : "Yang kami berkati sekelilingnya" (Al-Isra ':1). Ketika Allah SWT berfirman tentang Kekasih-Nya Ibrahim AS: "Dan Kami selamatkan Ibrahim dan Lut ke sebuah negeri yang Kami telah memberkatinya untuk sekalian alam" (Al-Anbiya ': 71) "Dan Kami jadikan di antara mereka dan antara negeri-negeri yang Kami limpahkan berkat kepadanya beberapa negeri yang berdekatan dan kami tetapkan antara negeri-negeri itu (jarak jarak) perjalanan. Berjalanlah kamu di kota-kota itu pada malam dan siang hari dengan aman" (QS,Saba': 18) dll.
Penjajahan Yahudi atas Baitul Maqdis. Sejak berdirinya Negara Israel sehingga pertempuran tahun 1967 (1948-1967): Pemerintahan Israel terkenal dengan istilah ;Negara dan Terorisme Negara. Pada awalnya setelah mereka berhasil mendirikan negara pada 1948, banyak kalangan yang memperkirakan bahwa Israel akan menghentikan secara bertahap bentuk-bentuk terorismenya. Tetapi ternyata pandangan tersebut meleset, justru pada saat bersamaan muncul empat buah fenomena berikut; 1) Pembentukan pasukan pertahanan Israel dari unsur–unsur organisasi terorisme zionisme seperti Haghana, Balmach, Arghon, Stern dan lain-lain. 2) Para pejabat organisasi-organisasi terorisme tersebut kemudian menduduki berbagai posisi penting di pemerintahan Israel. 3) Pasukan Israel yang baru terbentuk ini, ternyata mempertahankan landasan terorisme sebagai dasar gerakan. 4) Pemerintah Israel tetap melanjutkan kebijakan terorismenya dalam bentuk terorisme negara.
Pada Juni 1967 "Perang Enam Hari" Israel melakukan sebuah operasi yang mirip dengan apa yang dilakukan oleh pemerintah Fasis Jepang pada tanggal 7 Desember 1941 atas Pearl Harbour, yang tanpa sesuatu pernyataan perang menyerang pusat pangkalan Amerika. Setelah tahun 1967 tersebut kaum Zionis menduduki sebuah wilayah yang luasnya tiga kali lebih besar dari pada wilayah yang diberikan pada mereka berdasarkan pembagian yang ditetapkan pada tahun 1947. Salah satu wilayah caplokan barunya adalah Tebing Barat, Jalur Gaza dan Baitul Maqdis yang jatuh pada tanggal 8 Juni 1967. Sejak itu pemerintah Israel membangun pemukiman Yahudi secara besar-besaran dengan bantuan dari Organisasi Zionis Internasional, bank-bank Yahudi dan berbagai lembaga atau yayasan Yahudi di seluruh dunia. Khusus terhadap Baitul Maqdis dilakukan peng-Yahudian secara besar-besaran.
Ma'asyirol muslimin raohimakumullah
Sejak jatuhnya Baitul Maqdis pada Juni 1967, Israel telah melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan menyakitkan hati umat Islam terhadap masjid al-Aqsha. 1) Menciptakan ritual baru di dinding Masjid al-Aqso yang disebut "Dinding Ratapan" satu bentuk peribadatan baru yang tidak tertulis didalam kitab Taurot, Talmut maupun kitab-kitab kuno para pemimpin agamanya. Kawasan tersebut dirampas dari umat Islam. 2) Membakar masjid al-Aqsha pada tahun 1969. 3) Menggali berpuluh-puluh terowongan dan menciptakan ruang-ruang khusus untuk ritual, musium dll yang berada tepat dibawah masjid al-Aqsha. 4) Membangun sebuah kota agama untuk para wisatawan asing maupun lokal, dan bisa dinikmati oleh para pengunjung khususnya para generasi muda Yahudi. 5) Israel sengaja membuat kota wisatawan itu dari batu-batu buruk dan arsitektur klasik yang seakan-akan menggambarkan bahwa ia telah berusia ratusan tahun, gunanya untuk mengelabuhi para wisatawan dan khususnya generasi baru Yahudi bahwa Haikal Sulaiman itu memang wujud dibawahnya. 6) Mengizinkan para wisatawan asing maupun lokal untuk memasuki masjid al-Aqsha. 7) Melarang umat Islam yang berusia dibawah 44 tahun memasuki dan solat didalam masjid al-Aqsha. 8) Mendirikan pemukiman-pemukiman baru bagi warga Yahudi yang dekat dengan masjid dengan cara merampas tanahnya dari para pemiliknya bangsa Palestina. Sehingga Masjid al-Aqsha sekarang sudah mulai terkepung dengan pemukiman-pemukiman baru warga Yahudi. 9) Membangun tempat-tempat maksiyat semisal cafe-cafe untuk berdansa dan meminum-minuman keras persis di depan mihrab masjid al-Aqsha.
Pada saat ini Israel terus melakukan bentuk-bentuk aksi terorisme terhadap bangsa Palestina dan telah berkembang, baik kuantitas maupun kualitas baik waktu maupun tempatnya. Di antaranya adalah, pembunuhan terencana, memprovokasi dan menyerang warga Arab di mana saja, penghancuran masjid, bis dan kendaraan-kendaraan pribadi, rumah dan fasilitas umum, penyiksaan fisik, embargo ekonomi, penculikan, pembantaian sistematis, pengrusakan areal pertanian dengan racun maupun bouldoser, membunuh ternak, menghancurkan pusat-pusat perdagangan, mengebom sarana-sarana umum, meruntuhkan rumah-rumah penduduk dan lain-lain. Aksi terorisme yang masih baru adalah Pengahancuran Jenin, Pembunuhan para tokoh Hamas semisal Ahmad Yasin, Abdul Aziz Rantisi, pengeboman satu bulan penuh Libanon Selatan, penculikan dan pemenjaraan 40 ahli dewan dan 35 setingkat camat dan bupati dari Hamas tanpa adanya satu alasan dan bukti, aksi-aksi ini terus memuncak sehingga hari ini. Aksi kejahatan yang paling baru adalah penangkapan 33 tokoh-tokoh penting Hamas.
Ma'asyirol mukiminin rohimakumullah
Pekan ini adalah pekan tragis bagi umat Islam . Rakyat Palestina dibantai zionis Israel dan kalau mungkin mereka ingin dimusnahkan. Tangsi polisi dihancurkan, semua jalur pemasokan makanan dan obat-obatan diluluh lantakkan, agar bangsa palestina musnah. Lebih dari 400 orang meninggal, 1000 orang luka-luka, ribuan rumah dihancurkan, ratusan ribuan manusia menyelamatkan diri dari keganasan zionis. Sementara itu bangsa arab dan umat Islam dalam beberapa hari cuma jadi penonton, umat Islam cuma bisa mengecam dan mengutuk tanpa ada aksi militer balasan. Apakah ini puncak terhinanya umat akibat perpecahan dan hubbuddunya yg menimpa mereka?
Ma'asyirol muslimin wa zumrotal mukminin rahimakumullah
Umat Islam adalah umat yang satu, dan saling bersaudara : Rasulullah menyatakan:
"مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِي تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ مَثَلُ الْجَسَدِ إِذَا اشْتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ الْجَسَدِ بِالسَّهَرِ وَالْحُمَّى ". صحيح مسلم (4685).
Rasulullah saw bersabda: perumpamaan orang-orang mukmin dalam kasih saying dan kecintaan mereka adalah bagai satu jasad. Bila satu anggota merasakan rasa sakit maka seluruh jasad akan merasa meriang dan panas. ( HR Muslim)
Allah menegaskan hal ini dalam Alquran:
(إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ) (الحجرات:10).
Artinya: Orang-orang mukmin adalah berukhuwwah. (Al hujurat 10)
Dalam hadits lain ditegaskan:
"الْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا" صحيح البخاري (2266)، ومسلم (4684).
Artinya: mukmin dengan mukmin lainnnya bagaikan bangunan yang saling memperkokoh satu bagaian dengan bagian lainnya ( H R Bukhari dan Muslim)
Kewajiban setiap muslim diseluruh penjuru dunia terhadap saudara kita di palestina adalah menggalang dukungan dan memberi bantuan moril, materil dan bahkan senjata. Umat Islam sudah seharusnya mengeluarkan zakat mereka untuk bangsa pelsetina. Orang-orang kaya muslim di dunia selayaknya setiap keluarga menjamin satu keluarga palestina yang tengh ditindas dan dijajah zionis Israel sehingga bisa mendobrak blockade yang diterapkan kepada bangsa Palestina ygn terjajah
Dukungan terhadap bangsa Palestina baik material ataupn moral adalah kewajiban semua umat Islam sedunia sesuai dengan kemampuan yang dianugerahkan Allah. Kewajiban ini dibebakan kepada pemerintah Islam, semua bangsa dan setiap individu muslim.
Kita wajib menolong orang palestina dengan doa, pernyataan tertulis, pernyataan di televise dan bahkan kita wajib menolong mereka dengan harta yang sekarang ini sangat dibutuhkan.
Umat Islam adalah umat yang satu. Muslim dengan muslim lainnya bagaikan satu jasad, bila satu anggota badan sakit maka anggota badan lainnya akan merasakan sakit semuanya.
Pertemuan ulama untuk solidaritas Pelestina yang dpimpin Al Qardlowi, menegaskan bahwa umat Islam di mana saja berada diwajibkan menolong orang-orang palestina yang dijajah, dibantai dan hendak dimusnahkan. Pertolongan terhadap mereka berupa dukungan harta, jiwa dan dukungan lisan atau pena melalui kecaman dan kutukan terhadap zionis Israel. Namun bantuan material dan obat-obatan sekarang ini merupakan kewajiban yang harus diprioritaskan, demi menyelamatkan jiwa mereka yang terancam.
"الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ لَا يَظْلِمُهُ وَلَا يُسْلِمُهُ وَمَن كَانَ فِي حَاجَةِ أَخِيهِ كَانَ اللَّهُ فِي حَاجَتِهِ وَمَن فَرَّجَ عَن مُسْلِمٍ كُرْبَةً فَرَّجَ اللَّهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِن كُرُبَاتِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَمَن سَتَرَ مُسْلِمًا سَتَرَهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ" رواه البخاري و مسلم
Artinya. Sesungguhnya Rasulullah saw telah bersabda: muslim adalah sauda muslim lainnya, tidak boleh mendzoliminya dan tidak boleh emnyerahkannya kepada musuh, baransiapa yang memenuhi kebutuhan saudaranya Maka Allah kan memenuhi kebutuhannya dan barangisiapa yang melepangkan keselitan muslim lainnya maka Allah akan melapangkan kesulitannnya di hari kiamat…( HR Bukhari dan Muslim)
Semua umat Islam berkewajiban untuk berusaha memberikan bantuan dengan berbagai macam cara yang mampu baik berupa bantuan material, makanan, uang dsb agar mereka bisa terlepas dari krisi mereka, meringankan penderitaan mereka dan menuntut hak hak mereka sebagai anggota masyarakat dunia.
bank-bank Islam , lelmbaga-lebaga social dari Negara-negara muslim dituntut untuk memberikan bantuan kepada rakat Palestina , minimal tidak dijadikan sebagai alat musuh untuk menghancurkan rakyat palestina yang teraniaya.
Maasyirol muslimin rohimakumullah
Umat Islam seluruh dunia diseur dan dituntut untuk memnolong rakyat Palestina yang sedang berjuang mati-matian menghadapi keganasan zionis Israel, apalagi sekarang sedang disrang habis-habisan dengan berbagai macam senjata berat untuk memusnahkan rakyat Palestina. Rasulullah bersabda:
انْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا
Artinya: tolonglah saudaramu baik yang menganiaya ataupun yang dianiaya.
Berdasarkan hadis ini Umat Islam dilarang lari dari tanggungjawab menolong bangsa yang sedang di jajah dan dianiaya. Semua wajib berusaha sekuat tenaga untuk memberikan bantuan dan pertolongan terhadap rakyat palestina.
Keislaman dan keimanan kita menuntut agar kita tolong menolong antar umat Islam. Allah berfrman :
وقال تعالى : (وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلا تَعَاوَنُوا عَلَى الْأِثْمِ وَالْعُدْوَان) المائدة: من الآية2
Dan tolong menolonglah dalam kebenaran dan ketakwaan dan janganlah kamu tolong menolong dalam dosa dan permusuhan ( Al maidah 2)
Ya Allah berilah kami kekuatan untuk bisa menolong sodara-saudara kami yang tertindas di Masjid al-Aqsha..., kuatkanlah azam mereka..., berikanlah mereka kekuatan dan kesabaran untuk menghadapi musuh-musuh-Mu dan musuh nabi-Mu...Kembalikanlah masjid al-Aqsho ke dalam enggaman kami,... Wahai Zat yang Maha Perkasa....
بَارَكَ اللهُ لِي وَلَكُمْ فِي الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ، وَنَفَعَنِي وَإِيَّاكُمْ بِاْلآيَاتِ وَالْحِكْمَةِ، وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ لِي وَلَكُمْ، وَلِسَائِرِ الْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ
Khutbah ke dua
الْحَمْدُ ِللهِ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُوْلَهُ بِالْهُدَي وَدِيْنِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّيْنِ كُلِّهِ وَكَفَي بِاللهِ شَهِيْدًا
أَشْهَدُ أَنْ لاَّ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ. وَ أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ الَّذِي بَلَّغَ الرِّسَالَةَ وَ أَدَّي اْلأَمَانَةَ وَنَصَحَ اْلأُمَّةَ وَ جَاهَدَ فِى اللهِ حَقَّ جِهَادِهِ فَتَرَكَنَا عَلَى الْمَحَجَّةِ الْبَيْضَاءِ لَيْلِهَا كَنَهَارِهَا لاَ يَزِيْغُ عَنْهاَ إِلاَّ كَانَ مِنَ الْهَالِكِيْنَ. صَلَوَاتُ اللهِ وَ سَلاَمُهُ عَلَيْهِ وَ عَلَى آلِهِ وَ أَصْحَابِهِ وَمَنْ اتَّبَعَ هُدَاهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ
أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّ أَصْدَقَ الْحَدِيْثِ كِتَابُ اللهِ وَ خَيْرَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ وَشرَّ اْلأُمُوْرِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ وَ كُلَّ ضَلاَلَةٍ فِى النَّارِ . اَللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّد ٍ وَعَلَى آَلِهِ وَصَحْبِهِ وَمَنْ تَبِعَهُ وَنَصَرَهُ وَوَالاَهُ. أَمَّا بَعْدُ, فَيَا عِبَادَ اللهِ, أُوْصِيْكُمْ وَإِيَّاىَ بِتَقْوَى اللهِ فَقَدْ فَازَ الْمُتَّقُوْنَ. وَتَزَوَّدُوْا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى
Masjid al-Aqsha dan bangsa palestina sekarang telah tertawan oleh kebuasan Israel di tengah-tengah lalainya bangsa Arab Muslim yang jumlahnya hampir seratus juta, atau satu milyar umat Islam di seluruh dunia. Rakyat palestina memerlukan para mujahid sejati semisal Umar bin al-Khottob yang berhasil merebutnya dari tangan-tangan kolonialis Romawi Timur yang zalim untuk dilestarikan kesuciannya dijaga kehormatannya. Al-Quds dan palestina sekarang memerlukan pejuang gagah berani semisal Solahuddin al-Ayyubi yang menyatukan umat Islam sehingga berhasil memerdekakannya dari tangan-tangan tentara salib yang telah mengotorinya hampir sembilan puluh tahun. Umat Islam adalah penerus mata rantai risalah perjuangan para ambiya' dengan akidahnya yang lurus, oleh karena itu sudah tentu mereka yang paling berhak menjaga kesucian dan kehormatan masjid al-Aqsha tersebut. Kita berdoa agar bangsa palestina yang didzalimi dan dijajah, segera ditolong Alah dan diselamatkan dari pemusnahan yang dilakukan zionis Israel. Dan semoga masjid al-Aqsha cepat dikembalikan oleh Allah s.w.t ketangan umat Islam.
Kaum muslimin dan muslimat sekalian
اللّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَالْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَأَصْلِحْ ذَاتَ بَيْنَهُمْ وَأَلِّفْ بَيْنَ قُلُوْبِهِمْ وَاجْعَل فِي قُلُوْبِهِم الإِيْمَانَ وَالْحِكْمَةَ وَثَبِّتْهُمْ عَلَى مِلَّةِ رَسُوْلِكَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمْ وَأَوْزِعْهُمْ أَنْ يُوْفُوْا بِعَهْدِكَ الَّذِي عَاهَدْتَهُمْ عَلَيْهِ وَانْصُرْهُمْ عَلَى عَدُوِّكَ وَعَدُوِّهِمْ إِلهَ الْحَقِّ وَاجْعَلْنَا مِنْهُمْ
Ya Allah, ampunilah kaum mukminin dan mukminat, muslimin dan muslimat, perbaikilah di antara mereka, lembutkanlah hati mereka dan jadikanlah hati mereka keimanan dan hikmah, kokohkanlah mereka atas agama Rasul-Mu SAW, berikanlah mereka agar mampu menunaikan janji yang telah Engkau buat dengan mereka, menangkan mereka atas musuh-Mu dan musuh mereka, wahai Ilah yang hak jadikanlah kami termasuk dari mereka.
اللَّهُمَّ أَصْلِحْ لَنا دِيْنَنَا الَّذِي هُوَ عِصْمَةُ أَمْرِنا وَأَصْلِحْ لنا دُنْيَانا الَّتِي فِيهَا مَعَاشُنَا وَأَصْلِحْ لنا آخِرَتنا الَّتِي فِيهَا مَعَادُنا وَاجْعَلِ الْحَيَاةَ زِيَادَةً لنا فِي كُلِّ خَيْرٍ وَاجْعَلِ الْمَوْتَ رَاحَةً لنا مِنْ كُلِّ شَرٍّ
Ya Allah, perbaikilah sikap keagamaan kami sebab agama adalah benteng urusan kami, perbaikilah dunia kami sebagai tempat penghidupan kami, perbaikilah akhirat kami sebagai tempat kembali kami. Jadikanlah kehidupan kami di dunia sebagai tambahan bagi setiap kebaikan. Jadikanlah kematian kami sebagai tempat istirahat bagi kami dari setiap keburukan.
اللّهمَّ حَبِّبْ إلَيْنَا الإيمَانَ وَزَيِّنْهُ فِي قُلُوْبِنَا وَكَرِّهْ إلَيْنَا الْكُفْرَ وَالْفُسُوْقَ وَالْعِصْيَانَ وَاجْعَلْنَا مِنَ الرَّاشِدِيْنَ
Ya Allah, jadikanlah kami mencintai keimanan dan hiasilah keimanan tersebut dalam hati kami. Dan jadikanlah kami membenci kekufuruan, kefasikan dan kemaksiatan dan jadikanlah kami termasuk orang yang mendapat petunjuk.
اللهم عذِّبِ الكَفَرَةَ الذين يَصُدُّوْنَ عَنْ سَبِيْلِكَ ويُكَذِّبُوْنَ رُسُلَكَ ويُقاتِلُونَ أوْلِيَاءَكََّ
Ya Allah siksalah orang kafir yang menghalangi jalan-Mu, dan mendustai rasul-rasul-Mu, membunuh kekasih-kekasih-Mu..
اللّهمَّ أَعِزَّ الإسْلاَمَ وَالمسلمين وَأَذِلَّ الشِّرْكَ والمشركين وَدَمِّرْ أعْدَاءَ الدِّينِ وَاجْعَلْ دَائِرَةَ السَّوْءِ عَلَيْهِمْ يا ربَّ العالمين
Ya Allah, muliakanlah Islam dan umat Islam, hinakanlah syirik dan orang-orang musyrik, hancurkanlah musuh agama, jadikan keburukan melingkari mereka, wahai Rabb alam semesta. Ya Allah, cerai beraikan persatuan dan kekuatan mereka, siksalah mereka, sesungguhnya Engkau berkuasa atas segala sesuatu, wahai Rabb alam semesta.
اللهم فَرِّقْ جَمْعَهُمْ وَشَتِّتْ شَمْلَهُمْ وَخُذْهُمْ أَخْذَ عَزِيْزٍ مُقْتَدِرٍ إنَّكَ رَبُّنَا عَلَى كلِّ شَيْئٍ قَدِيْرٍ يَا رَبَّ العالمين
Ya Allah, cerai beraikan persatuan dan kekuatan mereka, siksalah mereka, sesungguhnya Engkau berkuasa atas segala sesuatu, wahai Rabb alam semesta.
اللهمَّ ارْزُقْنَا الصَّبْرَ عَلى الحَقِّ وَالثَّبَاتَ على الأَمْرِ والعَاقِبَةَ الحَسَنَةَ والعَافِيَةَ مِنْ كُلِّ بَلِيَّةٍ والسَّلاَمَةَ مِنْ كلِّ إِثْمٍ والغَنِيْمَةَ مِنْ كل بِرٍّ والفَوْزَ بِالجَنَّةِ والنَّجَاةَ مِنَ النَّارِ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِيْنَ
رَبَّنا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الاخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّار
وصَلِّ اللهمَّ عَلَى عَبْدِكَ وَرَسُوْلِكَ سيدِنا مُحَمّدٍ وعلى آلِهِ وصَحْبِهِ وَسلّم والحمدُ للهِ
Jumat, 26 Juni 2009
PUISI
Tanpa Kata
By : Hasan Al Jundi
By : Hasan Al Jundi
Ketika dia telah datang
Aku hanya bisa terpaku
Diam seribu basa
Tertunduk malu dan malu
Hanya senyum yang aku punya
Semangat yang ada dalam jiwa
Rasa yang ada dalam dada
Seolah sama tak bertepi dan terdiam
Tanpa kata kau tiba-tiba ada
Tanpa kata kau tiba-tiba muncul
Tanpa kata kau tiba-tiba hadir
Tanpa kata kau tiba-tiba cinta
Entah kapan datang waktunya itu
Yang kutahu hanya dirimu
Entah besok atau lusa
Aku kan setia menunggu
Tanpa kata kau tersenyum padaku
Tanpa kata kau kerlingkan mata indahmu
Tanpa kata kau berikan isyarat itu
Tanpa kata kau tiba-tiba mendekat
Tanpa kata kita hanya diam membisu
Menikmati sepoi angin dan kicauan burung di angkasa
Tanpa kata kita pasti bisa bersama
Aku hanya bisa terpaku
Diam seribu basa
Tertunduk malu dan malu
Hanya senyum yang aku punya
Semangat yang ada dalam jiwa
Rasa yang ada dalam dada
Seolah sama tak bertepi dan terdiam
Tanpa kata kau tiba-tiba ada
Tanpa kata kau tiba-tiba muncul
Tanpa kata kau tiba-tiba hadir
Tanpa kata kau tiba-tiba cinta
Entah kapan datang waktunya itu
Yang kutahu hanya dirimu
Entah besok atau lusa
Aku kan setia menunggu
Tanpa kata kau tersenyum padaku
Tanpa kata kau kerlingkan mata indahmu
Tanpa kata kau berikan isyarat itu
Tanpa kata kau tiba-tiba mendekat
Tanpa kata kita hanya diam membisu
Menikmati sepoi angin dan kicauan burung di angkasa
Tanpa kata kita pasti bisa bersama
Rabu, 24 Juni 2009
Kota Kuno
Kota ini adalah tempat kelahiranku. Aku lahir di kota ini. Kota yang mempunyai bangunan-bangunan yang indah dan kuno
Langganan:
Postingan (Atom)